Tekan "Like" Untuk Mengikuti Kemas Kini Blog "Aku, Dunia & Islam" Melalui Laman Facebook.

Ahad, 25 Mac 2012

BENARKAH GELATIN DARIPADA BABI HALAL?

Penulis: Suhili Nain.

SOALAN: Ada orang mengatakan penggunaan gelatin daripada babi adalah halal, ini kerana menurutnya sifat babi tersebut telah berubah daripada bentuk kepada bentuk yang lain, maka dengan itu, apabila berubahnya keadaan sesuatu benda, maka hukumnya juga akan turut berubah. Benarkah apa yang dikatakan itu; bahawa gelatin daripada babi adalah halal?

JAWAPAN: Gelatin yang berasal dari babi hukumnya haram dan najis, pendapat ini merupakan keputusan pelbagai Lembaga Fiqh Antarabangsa, diantaranya: 
  • Majma Al-Fiqh Al-Islami (OKI) keputusan no: 23 (11/3) tahun 1986 sebagai jawaban atas pertanyaan dari Al-Ma’had Al-Alami Lil Fikri Islami di Washington yang berbunyi:

    Soal ke-XII:
    Di sini (Amerika) terdapat ragi dan gelatin yang diekstrak daripada babi dalam peratus yang sangat kecil, adakah boleh menggunakan ragi dan gelatin tersebut?

    Jawab:
    Seorang muslim tidak dibenarkan menggunakan ragi dan gelatin yang berasal dari babi, kerana ragi dan gelatin (halal) yang diperoleh dari tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang disembelih sesuai syariat mencukupi kebutuhan mereka” (Rujuk: Journal Fiqh Council, edisi III, vol 1409H, hal. 47)
  •  Keputusan Al-Majma Al-Fiqhiy Al-Islamy di bawah (Rabitah Alam Islami) yang berpusat di Mekkah (no. 3, perhimpunan tahunan ke 15) tahun 1998, yang berbunyi:

    “Himpunan Fiqh Islami yang bernaung di bawah Rabitah Alam Islami dalam perhimpunan tahunan ke-15 setelah membincangkankan dan mengkaji bahawa:
    “gelatin adalah sebuah zat yang banyak digunakan untuk pembuatan makanan dan ubat-ubatan, berasal dari kulit dan tulang haiwan; Memutuskan:


    “Boleh menggunakan gelatin yang berasal daripada sesuatu yang mubah (harus), daripada haiwan yang disembelih dengan cara yang sesuai dengan ajaran Islam. Dan tidak dibolehkan menggunakan gelatin yang diperoleh dari sesuatu yang haram, seperti ; gelatin dari kulit dan tulang babi dan daripada benda haram lainnya.”


    Himpunan Fiqh Islami menghimbau Negara-Negara Islam untuk memproduksi gelatin yang halal’. (Rujuk: Qararat Al-Majma Al-Fiqhiy Al-Islami, hal.316)
  • Fatwa Dewan Ulama Besar Kerajaan Arab Saudi (no fatwa : 8039), yang berbunyi : “Gelatin yang diperoleh daripada sesuatu yang haram seperti babi, hukumnya haram” (Rujuk: Journal Al-Buhuts Al-Islamiyah, edisi XX, vol. 1407H, hal 178)
Dan pendapat ini disokong oleh sebahagian besar para ulama fiqh kontemporari. Ini berdasarkan alasan, bahawa gelatin sebenarnya bukanlah suatu zat baru; yang merupakan perubahan wujud daripada kolagen, akan tetapi gelatin telah ada pada kolagen babi sebelum ianya dipisahkan, ini menunjukkan bahawa proses yang terjadi hanyalah pemisahan dan sekedar pergantian nama dan bukan perubahan wujud secara mutlak.

P/S: Untuk mengetahui apa itu gelatin, sila rujuk sini: Wikipedia

RUJUKAN: Artikel Jual Beli Produk Yang Mengandungi Gelatin Dari Babi, tulisan Ustadz Erwandi Tirmidzi. Laman web: almanhaj.or.id.

PENDAPAT ASY-SYAFI’EYYAH TENTANG JANGGUT?

Oleh: Suhili bin Nain.

Hari ini tanpa dirancang, tertonton rancangan Tanyalah Ustaz di TV9. Saya tidak kenal, dan tidak tahu nama ustaz yang berceramah itu, kerana jarang menonton rancangan Tanyalah Ustaz. Tonton pagi tadi pun, sudah hampir ke akhir rancangan.
          Dalam masa akhir, ustaz tersebut ada menyentuh mengenai hukum memelihara dan mencukur janggut. Menurut sang ustaz, hukumnya terbahagi kepada tiga; iaitu haram, makhruh dan harus.
Beliau berkata yang mewajibkan memelihara janggut dan haram mencukurnya adalah pendapat Ibnu Taimiyyah. Sementara dalam Fathul Bari pula,  Ibnu Hajar menukilkan pendapat ulama yang mengatakan ianya makhruh. Dan akhir sekali, sang ustaz berkata Yusuf Al-Qardhawi menyatakan adalah harus cukur janggut.
Walaupun sang ustaz mengemukakan tiga pendapat, namun begitu beliau tidak menyatakan pendapat mana yang kuat dalam persoalan hukum memelihara dan mencukur janggut. Beliau hanya menyatakan bahawa sebaik-baiknya adalah memelihara janggut, kerana ianya sunnah Rasulullah s.a.w dan itulah yang terbaik. Dan, sang ustaz sendiri memilik janggut.
Secara umumnya, saya bersetuju dengan apa yang disampaikan oleh ustaz tersebut. Cuma di sini saya ingin menambah, sebenarnya bukan Ibnu Taimiyyah sahaja yang menyatakan bahawa hukum memelihara janggut adalah wajib, malah ianya turut dipersetujui oleh ulama mazhab Asy-Syafi’e.
Berikut adalah “printscreen” yang menunjukkan pendapat ulama mazhab Asy-Syafi’e tentang hukum mencukur janggut yang dinukil daripada kitab Adillah Tahrim Halq Al-Lihyah karya Dr. Ahmad bin Muhammad bin Ismail Al-Muqaddam.
          Ketiga: Mazhab Asy-Syafi’e.
Berkata Asy-Syaikh Ahmad bin Qasim Al-‘Abadi dalam akhir bab Al-Aqiqah daripada hasyiah ke atas Tuhfatul Muhtaj Bi Syarh Al-Minhaj daripada kelompok Asy-Syafi’eyyah.
Berkata Ibnu Rif’ah dalam Hasyiah Al-Kifayah: Sesungguhnya Imam Asy-Syafi’e menyatakan di dalam Al-Umm tentang haramnya mencukur janggut, dan demikian juga dinyatakan oleh Az-Zarkasyi dan Al-Hilmi dalam Syu’ab Al-Iman.
Tamat terjemahan potongan di atas (Andai ada tersilap terjemah, sila maklumkan ya ^_^). Demikianlah apa yang dinyatakan, dan demikian jugalah yang menjadi pegangan saya, bahawa hukum memelihara janggut adalah wajib, dan mencukurnya pula adalah haram.
Sekian perkongsian ringkas pada kali ini.

Wallahu ‘alam.


Sabtu, 24 Mac 2012

PENGENALAN ILMU AKIDAH.


Oleh: Suhili bin Nain.
DEFINISI AKIDAH MENURUT BAHASA.
Perkataan “akidah” adalah diberasal daripada perkataan bahasa arab “al-aqdu” yang membawa maksud ikatan ataupun simpulan yang kuat. Ianya juga bermaksud pemantapan, penetapan, dan kaitan. (Lisanul Arab, juz 3, hal. 386-390)

DEFINISI AKIDAH MENURUT ISTILAH UMUM.
Secara istilahnya “akidah” merujuk kepada kepercayaan yang mantap dan kukuh terhadap sesuatu perkara; tidak kira perkara yang dipercayai itu adalah benar ataupun salah. Oleh itu, ada akidah yang benar, dan ada pula akidah yang salah. Akidah itu adalah kepercayaan teguh yang tidak tergugat mahupun goyah.
Akidah yang benar, adalah akidah yang berteraskan ajaran Islam yang murni, bersumberkan Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman para Salafus Soleh. Manakala akidah yang salah pula adalah akidah ataupun kepercayaan yang menyelisihi Islam, seperti akidah orang Kristian, Yahudi, Buddha, Hindu dan lain-lain.
          Abdul Hamid Al-Athari berkata:
هي الأمور التي يجب أن يصدق بها القلب، وتطمئن إليها النفس؛ حتى تكون يقيناً ثابتاً لا يمازجها ريب، ولا يخالطها شك
          “Ia adalah perkara yang wajib dibenarkan dengan hati; dan tenteram ke atasnya jiwa sehingga yakin dengan pasti; tidak bercampur dengannya keraguan dan kesamaran.” (Al-Wajiz Fi Al-Aqidah As-Salaf As-Soleh, hal. 30)

AKIDAH ISLAMIYAH.
Apabila dikatakan akidah Islamiyah, ianya bermaksud kepercayaan yang mantap kepada Allah, para Malaikat-Nya, kitab-kitab suci-Nya, para Rasul-Nya, hari akhirat, qadar yang baik dan yang buruk, serta seluruh isi  Al-Qur’an Al-Karim dan As-Sunnah Ash-Shahihah berbentuk dasar-dasar agama, perintah-perintah dan berita-beritanya, serta apa saja yang disepakati oleh generasi Salafus Soleh, dan penyerahan diri kepada Allah s.w.t dalam hal keputusan hukum, perintah, takdir, mahupun syara’, serta ketaatan kepada Rasulullah s.a.w dengan cara mematuhinya, menerima keputusan hukumnya dan mengikutinya.
          Secara mutlaknya pula, akidah Islamiyah ianya adalah merujuk kepada Akidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah yang diredhai Allah s.w.t buat hambanya, dan menjadi pegangan manusia yang hidup pada tiga kurun Islam yang pertama; sahabat, tabi’in dan tabi’-tabi’in.

NAMA-NAMA ILMU AKIDAH.
Selain dikenali dengan nama ilmu akidah, ianya turut dikenali dengan nama ilmu tauhid, sunnah, usuluddin, syariah dan iman.

PERKARA YANG DIPELAJARI DALAM ILMU AKIDAH.
1.    Ilmu berkaitan Allah s.w.t. Berkenaan Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma wa Sifat. Menjelaskan tentang kekuasaan Allah s.w.t, ketuhanannya, nama dan sifat Allah s.w.t yang Maha Sempurna dan tidak mengandungi sebarang kekurangan mahupun cacat cela.
2.    Ilmu berkaitan para kenabian. Menjelaskan tentang nabi dan rasul, sifat-sifat mereka dan wajibnya mentaati mereka serta menjadikan mereka sebagai contoh teladan untuk mendapat kehidupan yang sejahtera di dunia dan akhirat. Termasuk di dalamnya membincangkan tentang ajaran yang dibacanya berupa wahyu dan kitab daripada Allah s.w.t.
3.    Ilmu berkaitan perkara sam’iyyat dan ghaibiyyat. Menjelaskan tentang perkara-perkara ghaib yang tidak dapat dilihat oleh mata dan pancaindera. Contohnya kewujudan malaikat, alam jin, syaitan, syurga, neraka, alam kubur dan banyak lagi.
4.    Perbahasan mengenai aqidah-aqidah yang salah yang menyelisihi ajaran Islam, seperti perkara khurafat, syirik dan bid’ah yang boleh mencemarkan keimanan dan lebih teruk membatalkan keislaman seseorang. Terangkum di dalamnya tentang cara menyikapi para pelaku kebatilan dan mereka yang menentang aqidah Islamiyah daripada golongan musyirikin, kafir, pengikut hawa nafsu dan ahli bid’ah.

HUKUM MEMPELAJARI ILMU AKIDAH.
Berkata Ibnu Abdil Barr dalam kitabnya Jami’ Al-Bayan Al-Ilmi Wa Fadhlihi:
أجمع العلماء أن من العلم ما هو فرض متعين على كل امرئ في خاصته بنفسه، ومنه ما هو فرض على الكفاية، إذا قام به قائم سقط فرضه على أهل ذلك الموضع
“Sepakat para ulama, sesungguhnya daripada ilmu itu ada yang fardhu ‘ain ke atas setiap individu secara khusus bagi dirinya, dan ada daripadanya yang fardhu’ kifayah; apabila dilakukan oleh seseorang (ataupun segolongan), maka gugurlah kefardhu’an tersebut kepada yang lainnya.”
Mempelajari ilmu akidah secara umum dan ringkas adalah fardhu ‘ain ke atas setiap individu muslim; sama ada lelaki ataupun perempuan yang telah mukallaf. Adapun untuk memahami dan mendalami ilmu akidah secara terperinci hukumnya adalah fardhu’ kifayah.
Antara perkara yang mewajibkan seseorang itu mempelajari ilmu aqidah adalah berakal, baligh, sejahtera pendengaran dan penglihatannya, dan telah sampai seruan Islam kepadanya (yakni beragama Islam).
Sekiranya seseorang itu sengaja tidak mahu mempelajari ilmu akidah yang wajib ke atasnya, disebabkan kemalasan dan lalai, maka sesungguhnya dia telah berdosa besar. Ini kerana ilmu itu adalah dasar kepada Islam dalam kehidupan. Tanpa ilmu, seseorang itu tidak akan dapat beribadah kepada Allah s.w.t, apatah lagi melaksanakan tanggungjawab sebagai individu muslim.
Manakala, bagi orang yang sengaja serta benci dan meremehkan serta merendah-rendah untuk mempelajari ilmu akidah, dikhuatiri dirinya terkeluar ataupun murtad daripada agama Islam. Na’uzubillahi min zalik!

Wallahu ‘alam.



Selasa, 13 Mac 2012

BOLEHKAH MENDIRIKAN SOLAT JEMAAH KEDUA DALAM SATU MASJID?

Oleh: Suhili bin Nain.

Satu perkara yang biasa kita lihat dalam masyarakat, apabila mereka pergi ke masjid lalu mendapati telah selesai mendirikan solat berjemaah, maka mereka yang datang lewat akan membuat satu jemaah baru bagi mendirikan solat fardhu’. Ini dilakukan dengan melantik imam diantara mereka yang lambat datang ke masjid, ataupun menjadikan orang yang masbuk sebagai imam mereka. Keadaan ini, dalam pelajaran fekah disebutkan sebagai jemaah kedua dalam satu masjid.
          Perkara ini mungkin kelihatan remeh, namun sekiranya kita merujuk kepada ulama; ianya mempunyai perbahasan hukumnya yang tersendiri. Ulama terbahagi kepada dua kelompok dalam menghadapi persoalan ini. Kelompok pertama memandang perbuatan mendirikan jemaah kedua yang mempunyai imam tetap adalah tercela dan makruh hukumnya. Kelompok kedua, memperbolehkan perbuatan tersebut.
          Insya’ Allah, di sini saya akan membawakan pendapat Imam Asy-Syafi’e dalam perkara ini, yang mana saya cenderung untuk mengikuti pendapat tersebut.
Secara ringkasnya, menurut pendapat Imam Asy-Syafi’e, perbuatan mendirikan jemaah kedua di dalam sebuah masjid yang mempunyai imam khusus ataupun tetap adalah sesuatu yang dibenci.
          Imam Asy-Syafi’e berkata di dalam kitab Al-Umm, juz 1, halaman 136:
“Apabila satu masjid memiliki imam rawatib (tetap) lalu seseorang ataupun sejumlah orang tertinggal solat berjemaah, maka (hendaklah) mereka solat sendiri-sendiri. Saya tidak menyukai mereka solat berjemaah padanya. Jika mereka melakukan solat sendirian tersebut, maka ia mendapat pahala berjemaah. Hal ini (berjemaah) dilarang bagi mereka, kerana bukan merupakan amalan para salaf sebelum kita. Bahkan sebahagian mereka mencelanya.”
Buat anda yang membaca perkara ini pertama kali, mungkin akan merasa pelik. Namun begitu, pendapat Imam Asy-Syafi’e ini ada asas daripada riwayat yang benar. Bahkan jumhur ulama Salaf seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Hasan Al-Basri, dan Imam Ahmad turut berpendapat seperti beliau. Abu Daud As-Sijistani meriwayatkan dalam kita Masail Al-Imam Ahmad, hukum mengulang jemaah di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi adalah amat dibenci.
Berikutnya Imam Asy-Syafi’e berkata lagi:
“Sungguh, kami telah mengetahui dengan pasti, bahwa jika sejumlah sahabat tertinggal jemaah solat bersama Rasulullah s.a.w, mereka solat sendiri-sendiri - sepengetahuan beliau s.a.w -. Padahal mereka mampu untuk berjemaah. Demikian juga kami mengetahui, sejumlah orang yang tertinggal jemaah solat, lalu mendatangi masjid dan solat sendiri-sendiri, sedangkan mereka mampu untuk melakukan jemaah kedua di masjid tersebut, akan tetapi mereka solat sendiri-sendiri.” (Al-Umm, juz 1, hal. 139)
Diriwayatkan dalam sebuah riwayat berdarjat hasan, pernah suatu ketika Abdullah bin Mas’ud, Al-Aswad dan Alqamah r.anhum pergi ke masjid lalu mereka mendapati  orang ramai telah selesai mendirikan solat berjemaah. Maka Abdullah bin Mas’ud, Al-Aswad dan Alqamah r.anhum pulang lalu mendirikan solat berjemaah di rumah.
Ada pun kelewatan dan terluputnya tiga sahabat Rasulullah s.a.w itu bukanlah disengajakan, ataupun disebabkan mereka meremehkan solat berjemaah. bahkan amat dikenali para sahabat adalah amat menitik beratkan solat berjemaah.
          Sebelum mengakhiri perkongsian ringkas ini, suka saya menjelaskan bahawa, perkataan Imam Asy-Syafi’e di atas hanyalah merujuk kepada masjid yang mempunyai imam yang telah dilantik secara tetap. Manakala bagi masjid ataupun surau yang tidak mempunyai imam secara tetap, maka tidak ada masalah untuk mengulangi jemaah solat di dalamnya berkali-kali.
Adapun berbuatan mendirikan dua jemaah solat secara serentak dalam satu masjid, para ulama telah sepakat bahawa ianya adalah haram.
Imam An-Nawawi berkata:
“Apabila masjid tidak memiliki imam rawatib (tetap), maka diperbolehkan mengadakan jema’ah kedua dan ketiga ataupun lebih.” (Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, juz 4, hal. 222)
Akhir kata daripada saya, terima kasih atas kunjungan anda ke mari dan kerana kesudian anda untuk membaca penulisan kali ini sehingga ke akhirnya. Diharapkan perkongsian ini memberikan manfaat kepada saya dan juga diri anda. Semoga Allah memberkati, merahmati dan mempermudahkan urusan saya dan anda sekalian.

Wallahu ‘alam.


RUJUKAN:

Jumaat, 9 Mac 2012

DEBAT: ANTARA BOLEH DAN TERCELA.

Oleh: Suhili bin Nain.
Saya melihat dalam persoalan untuk menegakkan kebenaran dan menyebarkan ajaran Islam yang murni, telah berlaku sedikit kekeliruan pada sesetengah individu mengenai perbuatan berdebat dalam persoalan agama; adakah ianya sesuatu yang tercela ataupun diperbolehkan dalam agama.
          Insya’ Allah dalam persoalan ini saya akan membahaskan sedikit mengenai kedudukan perdebatan sebagai sebuah metode dalam berdakwah.
Terlebih dahulu saya akan membentangkan ucapan-ucapan yang seolah-olah menunjukkan perdebatan dalam agama itu adalah dilarang sama sekali, lalu saya akan membentangkan pula tentang ucapan yang memperbolehkan perdebatan sebagai sebuah metode berdakwah. Kemudian, pada akhir penulisan ini barulah akan dijelaskan mengenai kedudukan perbuatan berdebat dalam perkara agama, dan penjelasan bagi kedua-dua ucapan yang seakan-akan bertentangan, namun hakikatnya adalah tidak.

         
UCAPAN YANG MENUNJUKKAN TERLARANGNYA PERDEBATAN.
Terdapat nash-nash yang menjelaskan tentang tercelanya berdebat dalam agama Allah s.w.t. Di antaranya adalah firman Allah s.w.t:
مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللهِ إِلاَّ الَّذِيْنَ كَفَرُوا فَلاَ يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلاَدِ
“Tidak ada yang memperdebatkan tentang ayat-ayat Allah, kecuali orang-orang yang kafir. Kerana itu janganlah ulang-alik mereka dengan bebas dari suatu kota ke kota yang lain memperdayakan kamu.” (Surah Ghafir: 4)
Dan firman Allah s.w.t:
إِنَّ الَّذِيْنَ يُجَادِلُوْنَ فِي آيَاتِ اللهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِنْ فِي صُدُوْرِهِمْ إِلاَّ كِبْرٌ مَا هُمْ بِبَالِغِيْهِ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ
“Sesungguhnya orang-orang yang berdebat tentang ayat-ayat Allah tanpa alasan yang sampai kepada mereka tidak ada dalam dada mereka melainkan hanyalah (keinginan akan) kebesaran yang mereka sekali-kali tidak akan mencapainya, maka mintalah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah Ghafir: 56)
Telah diriwayatkan daripada hadis Aisyah r.anha, Rasulullah s.a.w bersabda:
أَبْغَضُ الرِّجَالِ إِلىَ اللهِ اْلأَلَدُّ الْخَصِمُ
“Orang yang paling dibenci Allah adalah yang suka berdebat.” (Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim)
Juga dari hadits Abu Umamah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda:
“Tidaklah tersesat satu kaum setelah mendapatkan petunjuk yang dahulu mereka di atasnya, melainkan mereka diberi sifat berdebat.” Kemudian Rasulullah s.a.w membaca firman Allah s.w.t:
مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاً بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ
“Mereka tidak memberikan perumpamaan itu kepadamu melainkan dengan maksud membantah saja, sebenarnya mereka adalah kaum yang suka bertengkar.” (Az- Zukhruf: 58) (Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dan Ibnu Majah, dihasankan oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’ no. 5633)
Abdurrahman bin Abiz Zinad berkata:
“Kami mendapati orang-orang yang mulia dan ahli fekah sangat mencela para ahli debat dan (orang) yang mendahulukan akalnya. Dan mereka melarang kami bertemu dan duduk bersama orang-orang itu. Mereka juga memperingatkan kami dengan tegas daripada mendekati mereka.” (lihat Al-Ibanah Al-Kubra 2/532, Mauqif Ahlis Sunnah, Asy- Syaikh Ibrahim Ar-Ruhaili 2/591)
Imam Ahmad berkata: “Pokok-pokok ajaran As-Sunnah menurut kami adalah: berpegang teguh di atas manhaj para sahabat Rasul s.a.w, mengikuti mereka, dan meninggalkan bid’ah. Dan setiap bid’ah adalah sesat. Dan meninggalkan pertengkaran serta duduk bersama pengikut hawa nafsu, juga meninggalkan dialog dan berdebat serta bertengkar dalam agama ini.” (Syarh Al-Lalika`i, 1/156, Mauqif Ahlis Sunnah, Ar- Ruhaili 2/591)
Wahb bin Munabbih berkata: “Tinggalkan perdebatan dalam urusanmu, kerana sesungguhnya kamu tidak akan terlepas dari menghadapi salah satu dari dua orang: (1) orang yang lebih berilmu daripadamu, lalu bagaimana mungkin engkau berdebat dengan orang yang lebih berilmu daripadamu? (2) orang yang engkau lebih berilmu daripadanya, maka bagaimana mungkin engkau mendebat orang yang engkau lebih berilmu daripadanya, lalu dia tidak mengikutimu? Maka tinggalkanlah perdebatan tersebut!” (Lammud Durr, karangan Jamal Al-Haritsi hal. 158)

UCAPAN YANG MEMPERBOLEHKAN PERDEBATAN.
Namun di samping dalil-dalil yang melarang berdebat tersebut di atas, juga terdapat nash-nash lain yang menunjukkan bolehnya untuk berdebat. Di antara yang menunjukkan bolehnya berdebat adalah firman Allah s.w.t:
ادْعُ إِلَى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيْلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِيْنَ
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang amat baik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Surah An-Nahl: 125)
Selain ayat di atas, Allah s.w.t juga ada menyebutkan beberapa kisah perdebatan antara Rasul-Nya dengan orang-orang kafir. Contohnya, kisah Nabi Ibrahim a.s yang berdebat dengan kaumnya. Demikian pula debat Nabi Musa a.s dengan Fir’aun, dan berbagai kisah lainnya yang disebutkan dalam Al-Qur`an.
Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali berkata: “Ramai daripada kalangan imam salaf mengatakan: Berdebatlah dengan kelompok Al-Qadariyyah dengan ilmu, jika mereka mengakui maka mereka membantah (pemikiran mereka sendiri). Dan jika mereka mengingkari, maka sungguh mereka telah kafir.”
Bahkan jika kita melihat sememangnya perdebatan pernah terjadi dalam kalangan ulama salaf. Contohnya perdebatan antara ‘Umar bin Abdil ‘Aziz dengan Ghailan Ad-Dimasyqi Al-Qadari (pengikut fahaman Al-Qadariyyah), Ibnu ‘Abbas r.a yang berdebat dengan kelompok Khawarij, Al-Auza’i yang berdebat dengan seorang pengikut aliran Qadariyyah, Abdul ‘Aziz Al-Kinani dengan Bisyr bin Ghiyats Al-Marisi Al-Muktazili (Pengikut fahaman Muktazilah), Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dengan para tokoh ahli bid’ah, serta yang lainnya, yang menunjukkan diperbolehkannya melakukan dialog dan debat tersebut. (Mauqif Ahlis Sunnah, 2/597)

MERUNGKAI DUA PENDAPAT DI ATAS.
Sebenarnya dua ucapan di atas; antara melarang dan memperbolehkan perdebatan adalah tidak bertentangan. Akan tetapi apabila kita renungi, ianya menunjukkan bahawa dalam masalah berdebat, hukumnya tidaklah sama dalam semua keadaan. Adakalanya perdebatan itu tercela, dan adakalanya pula ia menjadi debat yang terpuji; ianya bergantung kepada keadaan dan tujuan sesebuah perdebatan itu.
Imam An-Nawawi berkata: “Jika perdebatan tersebut dilakukan untuk menjelaskan dan menegakkan kebenaran, maka perkara itu adalah terpuji. Namun, sekiranya ia bertujuan untuk menolak kebenaran ataupun berdebat tanpa ilmu, maka perkara itu adalah tercela.”
Syaikh Muhammad bin Shaleh Al-‘Utsaimin menyatakan perdebatan dalam agama itu terbahagi kepada dua:
Pertama: dilakukan dengan tujuan menetapkan kebenaran dan membantah kebatilan. Ini merupakan perkara yang terpuji. Adakalanya hukumnya wajib atau sunnah, sesuai keadaannya. Ini berdasarkan surah An-Nahl, ayat 125 yang telah disebutkan di atas.
Kedua: dilakukan dengan tujuan bersikap berlebih-lebihan, untuk membela diri, atau membela kebatilan. Ini adalah perkara yang buruk lagi terlarang. Ini berdasarkan surah Ghafir, ayat 4 yang juga telah disebutkan di atas.
Abu Bakr Al-Ajurri berkata:
“Jika seseorang berkata: ‘Jika seseorang yang telah diberi ilmu oleh Allah s.w.t, kemudian ada seseorang datang kepadanya bertanya tentang masalah agama, lalu berdebat dengannya; apakah pendapatmu dia perlu mengajaknya berdialog agar sampai kepadanya hujjah dan membantah pemikirannya?’
Maka katakanlah kepadanya: ‘Inilah yang kita dilarang daripada melakukannya, dan inilah yang diperingatkan oleh para imam kaum muslimin yang terdahulu.’
Jika ada yang bertanya: ‘Lalu apa yang harus kami lakukan?’
Maka katakan kepadanya: ‘Jika orang yang bertanya permasalahannya kepadamu adalah orang yang mengharapkan bimbingan kepada kebenaran dan bukan perdebatan, maka bimbinglah dia dengan cara yang terbaik dengan penjelasan. Bimbinglah dia dengan ilmu daripada Al-Kitab dan As-Sunnah, perkataan para sahabat dan ucapan para imam kaum muslimin. Dan jika dia ingin berdebat denganmu (semata-mata bukan untuk mencari kebenaran), maka inilah yang dibenci oleh para ulama, dan berhati-hatilah engkau terhadap agamamu.’
Jika dia bertanya: ‘Apakah kita biarkan mereka berbicara dengan kebatilan dan kita mendiamkan mereka?’
Maka katakan kepadanya: ‘Diamnya engkau dari mereka dan engkau meninggalkan mereka dalam apa yang mereka bicarakan itu lebih besar pengaruhnya atas mereka daripada engkau berdebat dengannya. Itulah yang diucapkan oleh para ulama terdahulu dari ulama salafush shalih kaum muslimin." (Lammud Durr, Jamal Al- Haritsi hal. 160-162)
Berdasarkan surah An-Nahl, ayat 125, berdebat nyata adalah satu metode dakwah yang syari’e dan termaktub dalam Islam, dan sebagaimana yang dimaklumi, tujuan dakwah adalah untuk mendatangkan kebaikan dan menolak keburukan.
 Sekiranya sesebuah perdebatan itu ditimbang, lalu dilihat ianya membawa manfaat yang besar, dan menolak kemudaratan, maka saat itu dibenarkan untuk berdebat, bahkan boleh menjadi wajib. Tetapi sekiranya perdebatan itu dilihat mendatangkan keburukan yang lebih besar, dan tidak memberikan sebarang manfaat melainkan sedikit, ataupun ianya hanya membawa sebuah kesia-siaan, malah tidak mematuhi adab-adabnya, maka saat itu perdebatan adalah tercela dan ianya hendaklah ditinggalkan.
Akhir sekali sebelum menutup tirai, suka saya menjelaskan, tujuan penulisan ini hanyalah untuk merungkai persoalan mengenai perdebatan dalam agama, adakah ianya sesuatu yang dilarang ataupun sebaliknya. Dan saya sama sekali tidak menyeru atau menganjurkan anda sekalian untuk berdebat, bahkan saya sendiri bukanlah seseorang yang suka berdebat.
Semoga penulisan ini akan memberikan manfaat kepada saya dan anda yang berkunjung ke mari.

Wallahu ‘alam.

RUJUKAN: Artikel “Berdebat Antara Yang Boleh & Terlarang” daripada CHM ‘Offline Blog Sunniy Salafy versi 10.10’ Sumbernya, Majalah Asy-Syariah dengan tajuk asal, “Berdebat Tanpa Ilmu” karya Ustaz Abu Karimah Askari bin Jamal Al-Bugisi.


Selasa, 6 Mac 2012

BOLEHKAH MENGGANTUNG AYAT AL-QUR'AN DI DINDING?

Oleh: Suhili bin Nain.


Soalan: Saya melihat hari ini terdapat kebiasaan dalam masyarakat kita perbuatan menggantungkan ukiran ataupun membuat tulisan khat Al-Qur’an di dinding, sama ada masjid ataupun rumah. Apakah perbuatan tersebut diperbolehkan?

Jawapan: Berdasarkan kata-kata Imam An-Nawawi r.h dalam At-Tibyan Fi Adab Hamalah Al-Qur’an, bahawa di sisi Mazhab Asy-Syafi’e perbuatan tersebut adalah tidak disukai dan dibenci. Dan saya cenderung untuk mengikuti pendapat beliau.
          Sebagaimana yang difahami tujuan Allah s.w.t menurunkan Al-Qur’an adalah sebagai petunjuk bagi umat manusia. Allah s.w.t menurunkan Al-Qur’an dalam bahasa arab, untuk dibaca dan difahaminya dan diamalkan dalam kehidupan seharian. Oleh itu, perbuatan menjadikan Al-Qur’an sebagai perhiasan di dinding adalah satu perbuatan yang menyalahi tujuan Al-Qur’an diturunkan.
“Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkat supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.” (Surah Shaad : 29)
Berdasarkan fatwa Syaikh Muhammad bin Shaleh Al-Uthaimin r.h, sekiranya tujuan menggantung ayat Al-Qur’an itu adalah untuk dijadikan pendinding ataupun pelindung daripada bahaya, maka ianya tidak akan memberikan manfaat. Ini kerana, Al-Qur’an itu hanya akan memberikan manfaat dan menjadi pelindung seseorang itu daripada keburukan apabila dia mengamalkannya.
          Daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w bersabda:
“Barangsiapa membaca ayat kursi di suatu malam, maka Allah sentiasa memberi penjagaan bagi orang tersebut dan dia tidak akan didekati syaitan sehingga pagi hari.” (Diriwayatkan oleh Al-Bukhari)
Sekiranya tujuan menggantung ayat Al-Qur’an tersebut adalah peringatan sebagai peringatan buat manusia, maka ianya sudah menyalahi jalan para Salafus Soleh. Bahkan sekiranya kita lihat, kebanyakan khat tulisan Al-Qur’an yang digantung atau diukir pada dinding hari ini adalah begitu susah untuk dibaca. Sekiranya sedemikian, maka bagaimanakah ianya mampu memberikan peringatan dan kesedaran kepada yang memandangnya?
Sesungguhnya, cara yang benar untuk mengingatkan manusia terhadap Al-Qur’an adalah dengan mengadakan majlis ilmu untuk menggali ilmu yang tersimpan di dalamnya. Ataupun dengan menghadiahkan Al-Qur’an kepada seseorang.
Akhir kata, sekiranya kita berpegang teguh dengan Al-Qur’an serta mengamalkannya, nescaya Allah s.w.t. melimpahkan kemuliaan dan kemenangan kepada kita kepada kita. Namun sekiranya kita hanya menjadikan Al-Qur’an sekadar perhiasan dan tidak beramal dengannya, maka kehinaan akan menimpah kita dimana-mana saja.   

Wallahu ‘alam.