CONFIRM MASUK NERAKA?

Oleh: Suhili bin Nain.

ISU SEKSUALITI MERDEKA.

Masih segar dalam ingatan saya, saat isu Seksualiti Merdeka meletup dan hangat diperkatakan di kaca televisyen, ruang media cetak dan elektronik serta menjadi bualan bagi sekian kelompok dalam kehidupan seharian. Saya turut mengambil bahagian untuk menulis pandangan berkaitan isu tersebut.

          Saya cuba mengulas isu masalah gender itu bukan secara emosi, tetapi dengan menggunakan sudut pandangan Islam, sebagai sebuah agama yang lengkap dan menyeluruh, serta disokong oleh logik dan fakta. Alhamdulillah, selepas disiarkan ternyata pelbagai respon yang diterima berkenaan ulasan saya melalui penulisan tersebut. Ada yang menyokong dan ada pula yang menentang, mungkin disebabkan salah faham ataupun disebabkan kefahaman agama yang kurang.

MANUSIA TIDAK LAYAK MENGHUKUM?

Antara sekian respon tidak setuju yang saya terima, terdapat satu komen yang menarik perhatian saya saat itu. Di mana pemberi respon membela dan menyatakan golongan LGBT (Lesbian, Gay, Biseksual, Transeksual) yang terlibat dalam isu Seksualiti Merdeka adalah tidak patut untuk dipersalahkan. Pemberi respon menyatakan lagi, sebagai manusia di muka bumi ini kita tidak layak untuk menentukan sama ada perbuatan orang lain itu salah ataupun benar. Apatah lagi untuk menjatuhkan hukuman.

          Setelah meneliti dan melihat profile pemberi respon yang datangnya daripada laman Facebook itu, saya merasa amat gusar dan terkejut. Ternyata, respon tersebut bukanlah datang daripada seorang non-muslim, tetapi ianya adalah daripada seorang perempuan beragama Islam yang bertudung.

          Tidak sangka, ada juga orang Islam yang berfikiran sedemikian meskipun sudah menginjak usia dewasa. Apakah dia tidak pernah belajar subjek pendidikan Islam ketika di bangku sekolah? Hati saya tertanya-tanya. Itulah kali pertama saya terjumpa orang Islam yang berfikiran sedemikian, dan ianya membuatkan fikiran saya bimbang saat mencernanya apa yang ditulisnya. Saya terfikir lagi, agaknya berapa ramai umat Islam yang berfikiran sedemikian di rupa berada di luar sana? Pastinya bukan seorang dua sahaja.

HUKUMAN ITU SATU DIDIKAN.

Islam bukanlah agama terroris, kejam dan tidak berperikemanusiaan. Ia diturunkan oleh Allah s.w.t untuk menjadi rahmat kepada sekalian alam; membawa kebaikan, keselamatan dan ketenteraman agar manusia hidup dalam keadaan sentosa.

          Allah s.w.t yang menurunkan Islam, Maha Mengetahui tentang sikap dan peribadi manusia, bahawa tidak semua manusia itu akan berbuat baik dan taat sepanjang masa. Maka untuk itu, untuk mendidik manusia agar menjadi makhluk yang baik, Allah s.w.t telah menurunkan dalam agama Islam itu bukan sahaja mengenai akidah, tetapi turut terangkum di dalamnya soal hukum dan perundangan serta akhlak.

          Tujuan Allah s.w.t berbuat sedemikian bukanlah bertujuan untuk menzalimi manusia, tetapi ianya adalah untuk menegakkan keadilan dan kehidupan yang sejahtera buat manusia. Barang siapa yang melanggar hukum dan perundangan yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t, maka dia akan dikenakan hukuman atas perbuatan yang dilakukannya.

          Firman Allah s.w.t:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا (٥٨)

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah An-Nisaa’:58)

          Cuba kita bayangkan, bagaimanakah keadaan dunia hari ini sekiranya tidak ada hukuman yang ditetapkan buat manusia yang bersalah? Sudah tentu dunia akan huru-hara dan tidak tenteram, kerana manusia yang bersalah akan bermaharajalela dan meneruskan kejahatan mereka.

          Fitrah manusia sendiri turut memahami sifat buruk manusia itu. Oleh itu, kita dapat melihat, bukan orang Islam yang percaya kepada Allah s.w.t sahaja melaksanakan hukuman undang-undang. Malah, orang yang kafir yang tidak beriman juga turut menggubal peraturan dan undang-undang untuk menghukum orang yang dilihat melakukan kesalahan, hanya saja undang-undang dan alat penilai yang digunakan oleh mereka bukanlah berdasarkan tuntunan Allah s.w.t.

          Hanya manusia yang mempunyai fitrah yang rosak dan fikiran bercelaru yang tidak teratur sahaja berpendapat bahawa kita sebagai manusia tidak mempunyai kelayakan untuk menilai seseorang sebagai benar ataupun sebaliknya, serta menyatakan kita tidak layak menjatuhkan hukuman terhadap manusia yang bersalah.

ALAT PENGUKUR YANG ADIL.

Orang yang tidak beriman menetapkan alat untuk menilai benar dan salah serta menetapkan peraturan dan hukuman adalah berdasarkan akal mereka. Sedangkan apabila kita perhatikan, akal itu adalah satu alat penilai dan pengukur yang bersifat relatif dan tidak sekata; sesuatu yang salah pada penilaian akal orang lain, mungkin akan dipandang benar menurut penilaian akal yang orang lain.

          Penilaian akal adalah berubah-ubah. Saat ini boleh jadi akal melihat sesuatu itu sebagai benar, sedangkan pada masa hadapan, akal akan melihat sesuatu itu sebagai sesuatu yang salah, dan begitulah sebaliknya. Selain itu, akal juga tidak mustahil untuk terdedah kepada sikap berat sebelah dan dipengaruhi simpati.

          Memikirkan sifat akal yang sentiasa tidak tetap itu, maka penilaian akal dengan akal kerap kali akan bercanggah. Ini akan menimbulkan perselisihan, persengketaan dan permusuhan sesama manusia.

          Di dalam Islam, kita tidak di ajarkan untuk menilai baik dan buruk menggunakan akal semata-mata, tetapi kita diajarkan oleh Allah s.w.t untuk menilai baik atau buruk sesuatu itu berdasarkan petunjuk Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman Salaf soleh. Dengan itu manusia akan terselamat daripada sikap berat sebelah dan kezaliman, seterusnya mengelakkan berlakunya persengketaan dan perselisihan, kerana penilaian menggunakan wahyu Allah s.w.t; Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman Salafus Soleh, tidak dipengaruhi oleh mana-mana pihak disebabkan prinsipnya yang tetap.

          Apabila berlaku percanggahan penilaian sesama manusia, Allah s.w.t menyeru manusia akan mengembalikannya kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya sepertimana yang difirmankan oleh Allah s.w.t dalam surah An-Nisaa’; ayat 59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا (٥٩)

“Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) daripada kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah dan (sunnah) Rasul-Nya, jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”

BATAS DALAM MENGHUKUM SESEORANG.

Meskipun kita dibenarkan untuk menentukan salah dan benar ke atas sesuatu perkara ataupun seseorang, dan juga menjatuhkan hukuman ke atas orang yang bersalah. Ada beberapa perkara yang perlu kita perhatikan dalam menjatuhkan hukuman terhadap manusia.

          Pertama, kita menghukum manusia secara zahirnya sahaja. Kita tidak boleh menentukan dalam menetapkan apa yang tersembunyi dalam batin atau hati manusia. Contohnya, kita tidak boleh menetapkan seseorang yang kita lihat sebagai ikhlas ataupun riak dalam melakukan sesuatu amal, bersifat munafik dalam hati dengan berpura-pura Islam pada zahir manusia. Sesungguhnya perkara yang tersembunyi dalam hati manusia adalah urusan Allah s.w.t, dan kita tidak ada kuasa untuk mengetahui dan meneka hati manusia.

          Kedua, kita hanya menghukum seseorang itu salah ataupun benar pada zahirnya. Sedangkan untuk menetapkan nasib orang tertentu di hari akhirat, sama ada masuk neraka ataupun syurga maka itu bukanlah urusan kita. Ianya adalah urusan Allah s.w.t. Barang siapa yang berkata orang yang tertentu sebagai ahli neraka, ataupun ahli syurga maka dia telah melakukan satu pendustaan kepada Allah s.w.t.

Termasuk yang terlarang adalah menyatakan seseorang yang melakukan dosa tidak akan diampunkan oleh Allah s.w.t. Sesungguhnya Allah s.w.t Maha Menerima Taubat orang-orang yang bertaubat.

Ada pun bagi orang tertentu yang telah jelas ditetapkan syurga dan neraka baginya, maka tiada ada salah untuk menyatakan seseorang itu ahli syurga atau neraka. Contohnya menyatakan Firaun dan Hamman sebagai ahli neraka adalah tidak salah, kerana perkara itu telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. Begitu juga menyatakan Nabi Muhammad s.a.w dan empat khalifah pertama sebagai ahli syurga, kerana ianya telah dijelaskan melalui riwayat yang shahih daripada Rasulullah s.a.w.

DIA MASUK NERAKA, DIA MASUK SYURGA?

Terdapat beberapa hadis yang dapat dijadikan dalil untuk melarang perbuatan menyatakan dan menetapkan orang tertentu sebagai ahli syurga ataupun ahli neraka tanpa khabar daripada Allah s.w.t dan Rasul-Nya.

          Antaranya adalah khabar dalam hadis berikut yang membawa erti sebuah larangan. Rasulullah s.a.w bersabda:    

“Terdapat dua orang bersaudara dari kalangan Bani Israil,  salah seorang daripadanya lazim berbuat dosa manakala yang lain bersungguh-sungguh dalam beribadah. Saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah sering memandang saudaranya yang lain berbuat dosa,  lalu dia berkata: “Berhentilah!”.

            Pada satu hari dia mendapati saudaranya masih melakukan dosa lalu dia berkata: “Berhentilah!”

Namun saudaranya menjawab: “Biarkan aku! Demi Tuhanku! Apakah engkau diutus untuk mengawasi aku?”

Lalu saudara (yang bersungguh-sungguh dalam ibadah) berkata:

“Demi Allah! Allah tidak akan mengampunkan engkau  atau Allah tidak akan memasukkan engkau ke dalam syurga.”

Maka (beberapa ketika kemudian) ruh kedua-duanya dicabut  dan mereka dihadapkan kepada (Allah)Tuhan sekalian alam.  Lalu (Allah) bertanya kepada saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah:  “Apakah engkau mengetahui tentang Aku atau apakah engkau berkuasa atas apa yang berada di tangan-Ku?”

        Dan (Allah) berkata kepada saudara yang lazim berbuat dosa:  “Pergilah masuk ke syurga dengan Rahmat-Ku.” Dan (Allah) berkata kepada (saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah): “Bawalah orang ini ke neraka.”

        Berkata Abu Hurairah: “Demi jiwaku yang berada di Tangan-Nya,  sungguh orang tersebut (saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah) telah mengucapkan kata-kata yang membinasakan dunia dan akhiratnya.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud, dinilai shahih oleh Al-Albani, Shahih Sunan Abu Dawud, no.4901)

          Kesimpulannya, hendaklah kita berwaspada dan tidak berlebih-lebihan dalam menetapkan sesuatu hukum ke atas seseorang. Tidak salah, untuk menyatakan seseorang itu salah ataupun benar, bahkan ianya termasuk dalam perundangan Islam. Namun, pernyataan-pernyataan seperti itu hanyalah sebatas dalam perkara zahir sahaja.

Ada pun menetapkan orang ini dan orang itu adalah ahli neraka ataupun ahli syurga, ataupun mengatakan orang ini dan orang itu tidak diampunkan oleh Allah s.w.t, tanpa dalil daripada Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka ianya adalah amat dilarang dan haram hukumnya. Malah, perbuatan tersebut boleh menyebabkan sia-sia dan rosaknya amal seseorang.

Wallahu ‘alam.

PANASKAN ENJIN.

Oleh: Suhili bin Nain.

PROGRAM HARI INI.

Hari ini saya menghadiri sebuah konvensyen yang menghimpunkan para ustaz dan ustazah yang mengajarkan pendidikan Islam di peringkat pengajian rendah yang datang daripada pelbagai sekolah. Program yang diadakan di peringkat negeri ini dikhabarkan mendapat sambutan peserta lebih tujuh ratus orang kesemuanya, jauh daripada jumlah yang dijangka hadir oleh penganjur.

          Daripada awal apabila saya melihat perjalanan majlis ini yang kelihatannya gah kerana kehadiran orang-orang kenamaan dan tokoh dalam pendidikan, saya sematkan harapan di dalam hati yang konvensyen ini akan memberikan saya sebuah input baru dalam memikul tanggungjawab sebagai seorang guru agama.

          Dalam program ini terdapat tiga buah kertas kerja yang akan dibentangkan pada hari pertama, manakala esoknya pula dua buah lagi kertas kerja akan dibentangkan kepada para peserta.

BUDAYA ‘MEMANASKAN ENJIN’ DI KALANGAN PENCERAMAH?

Lebih kurang jam lapan pagi, pembentangan kertas kerja pertama pun dimulakan oleh seorang tokoh yang dijemput khas daripada seberang. Meskipun dengan ucapan yang perlahan dan bersahaja, daripada kata-katanya terkandung butir hikmah yang dapat dijadikan renungan.

Meskipun pada awal pembentangan beliau, saya berasa tidak bersemangat dan mengantuk, tetapi saat-saat akhir pembentangan beliau, saya berasa segar semula, kerana isu yang dikatakannya menarik minat saya. Alhamdulillah, ucapan beliau ada saya rakamkan untuk didengar kemudian hari.

          Namun begitu, apabila tiba giliran pembentang kedua harapan saya mendapat input ilmu mulai luntur perlahan-lahan.

Pembentang kertas kerja kedua berkata bahawa biasanya pada awal ceramah, beliau tidak akan menjurus terus kepada topik pembentangan, sebaliknya beliau akan mengambil masa untuk ‘memanaskan enjin’ sebelum masuk kepada topik yang akan dibincangkan olehnya.

Beberapa ketika berlalu, tanda-tanda penceramah akan masuk topik perbahasannya secara serius seakan-akan tiada, melainkan disentuh sedikit sahaja. Lalu saya pun menghentikan rakaman suara dan kami yang hadir pun menunggulah pembentang kedua ‘memanaskan enjin’ dengan perkara-perkara yang boleh dikatakan melencong daripada tajuk pembentangan yang sebenarnya.

Akhirnya masa yang diperuntukkan untuk pembentang kedua berceramah habis digunakan untuk ‘memanaskan enjin’ saja, dan topik pembentangan tidak disentuh melainkan sedikit sahaja. Masa pembentangan yang diberikan kepada beliau selama 45 minit yang sepatutnya diisi dengan penyampaian ilmu yang bermanfaat, lebih dihabis dengan meriwayatkan hadis palsu dan menyampaikan kisah-kisah ganjil yang dicedok daripada kalangan sufi dengan gaya dan nada suara membuatkan para hadirin ketawa. Input ilmu yang saya harapkan ternyata hanya tinggal harapan semata-mata.

          Semenjak itu momentum dan semangat untuk saya mendengar pembentangan kertas kerja seterusnya turut menjadi pudar dan punah.

BERDISIPLIN DALAM BERCERAMAH.

Situasi yang saya ceritakan di atas bukanlah berlaku sekali saja. Sebelum ini juga, saya pernah mengikuti beberapa seminar yang pembentangnya bersikap sedemikian rupa. Semenjak bila budaya ‘memanaskan enjin’ menjadi amalan para penceramah, saya sendiri kurang pasti, kerana saya bukanlah orang yang kerap dipanggil ke sana dan ke mari untuk menyampaikan ceramah.

          Apa yang pasti, bagi saya budaya ‘memanaskan enjin’ ini adalah sesuatu kurang sihat untuk diamalkan, dan sebaik-baiknya ianya hendaklah ditinggalkan. Ini kerana, kebanyakan para penceramah itu dibayar setiap masa dan ucapannya, dan pastinya para penceramah itu dibayar bukanlah untuk mengucap sekadar yang suka-suka sahaja sehingga habis masa, tetapi mereka dibayar untuk menyampaikan topik yang sudah ditetapkan buat dirinya.

          Sepatutnya berceramah itu bicaranya adalah lebih terarah. Lebih-lebih lagi bagi seseorang yang di pandang tinggi keilmuannya, disiplinnya perlu ada. Bukannya berbicara sesuka hati dan sesedap rasa. Andai sudah berbicara setengah jam ke atas pun masih dalam bicara ‘memanaskan enjin’; melencong kepada perkara yang entah ke mana awal dan hujungnya, itu sudah tidak berdisiplin namanya.

Akhir sekali, sebelum saya mengakhiri penulisan kali ini yang nampaknya seperti sebuah luahan hati, suka untuk saya nyatakan, tulisan ini bukanlah dikhususkan kepada penceramah di atas sahaja, tetapi ianya umum sebagai peringatan buat kita yang bakal berceramah.

Dan saya juga bukanlah seorang yang menolak seratus peratus budaya ‘memanaskan enjin’ di kalangan penceramah, kerana mungkin saja perkara itu adalah kaedah penyampaian para penceramah yang tertentu dan tersendiri. Saya akui, adakalanya perkara itu tidak ada salahnya untuk menarik perhatian para penonton, tetapi biarlah ianya dilakukan secara berpada-pada. Jangan sampai tinggal beberapa minit saja masa yang diberikan untuk berceramah, barulah mahu disentuh apa yang tertulis di atas kertas kerja.

Wallahu ‘alam.

         

CATATAN PENGALAMAN DILORONG SUFI.

Oleh: Suhili bin Nain.

SOALAN YANG SERING DITANYA.

Kelmarin, ketika chat di laman sosial, Facebook, seorang sahabat bertanya kepada saya mengenai golongan sufi. Beliau bertanya, adakah saya percaya tentang tareqat sufi dalam syariat Islam, ataupun secara lebih tepatnya, adakah saya berpegangan tareqat sufi itu sebagai kelompok yang lurus jalannya mengikut ajaran Islam yang murni, ataupun menyeleweng daripada jalan yang sebenarnya.

           Sufi, tareqat dan tasawuf. Tiga perkataan yang berkait rapat dan merujuk kepada perkara yang sama.

         Saya sudah lupa, ini kali ke berapa saya di tanya soalan yang lebih kurang demikian. Yang pastinya, bukan sekali dua soalan sebegitu diajukan kepada saya. Malah, suatu saat dulu, diawal saya berusaha untuk mendalami ilmu agama, saya  juga pernah bertanya soalan yang sama kepada para ustaz dan orang lain.

          Sesungguhnya, bertanya itu adalah salah jalan dan satu usaha untuk menambah ilmu.

          Soalan yang diajukan itu membuatkan saya mengimbau semula lipatan kisah silam, di saat saya pernah meneladani jalan hidup para sufi. Suatu masa dahulu, saya pernah mempelajari ilmunya dan membaca kitab-kitab para sufi daripada guru, dengan niat untuk mencapai makrifatullah, tetapi tidaklah pernah saya sampai berbai’ah dan masuk ke dalam tareqat tertentu. Kini, jalan itu sudah saya tinggalkan kerana ingin menuruti jejak Salafus Soleh, golongan terbaik umat ini.

BAGAIMANAKAH AJARAN SUFI?

Pengertian sufi daripada segi bahasa dan istilah mempunyai perbahasan yang cukup panjang. Dalam kalangan ilmuan, pengertian sufi daripada segi bahasa mempunyai pelbagai takrifan. Justeru, di sini saya tidak akan membahaskan mengenai maksud sufi daripada segi bahasa, mahupun istilah. Cukup sekadar menyentuh sufi itu daripada inti dan ajarannya serta ciri-cirinya yang pernah saya temui.

Antara ciri-ciri ahli sufi yang saya temui suatu masa dahulu, ahli sufi itu merujuk sekelompok manusia yang hendak menuju makrifatullah, berbicara tentang perkara-perkara ghaib yang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, beribadah dan bertaqarrub dengan cara yang jauh daripada sunnah. Mereka menempuhi jalan-jalan yang kelihatannya berbentuk zuhud dan membelakangi dunia serta menuju akhirat, tetapi hakikatnya jalan yang tempuhi mereka tidak selurus jalan yang ditempuhi oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya.

Sebagai contoh, dalam sebuah tareqat sufi di tanah air, yang saya kenali melalui seorang sahabat yang juga ahlinya, dia berkata, dalam jasad manusia itu ada istana syaitan yang terletak di bawah lambung hati manusia. Apabila seseorang itu berzikir dalam jumlah yang banyak (saya tidak ingat berapa jumlahnya, namun yang pasti 10 ribu ke atas) maka istana syaitan yang terbina di bawah lambung hati manusia akan musnah, lalu hati itu akan menjadi yang suci. Dia berkata juga zikir menurut tareqat yang diikutinya juga ada pelbagai tahap. Ada zikir Latifus Sir, Latiful Qalbi mengikut kedudukan mata hati yang terletak di tubuh manusia.

Saya pelik, daripada manakah datangnya zikir tahap Latifus Sir, zikir Latiful Qalbi? Daripada manakah dia mengetahui ada mahligai syaitan di bawah lambung hati manusia dan juga kedudukan mata hati manusia, sedangkan semua itu perkara ghaib?

Sahabat saya yang lain pula, juga daripada tareqat yang sama, berkata, bahawa alam ini diciptakan daripada Nur Allah ataupun cahaya Allah, barangsiapa yang mencapai makrifatullah, maka dia tidak akan dapat melihat Nur Allah itu di mana-mana sahaja, termasuklah di tempat yang kotor pada pandangan syariat.

Maha suci Allah s.w.t daripada sebarang kekurangan.

Dan berdasarkan pengalaman saya, dalam dunia sufi, manusia itu dibahagikan kepada beberapa maqam (tahap) menurut mereka. Ada maqam yang rendah, dan ada maqam yang tinggi. Setiap kali seseorang itu meningkat daripada satu maqam, maka dia akan diberikan kalimah zikir yang tertentu mengikut tahapnya oleh syeikhnya (sekiranya dia menyertai sesebuah tareqat).

Contohnya, orang yang berada para peringkat awal jalan sufi diajarkan agar berzikir dengan kalimah zikir “La ilaha illallah”, kemudian apabila naik ke maqam seterusnya seseorang itu akan diperintahkan oleh syeikhnya untuk berzikir dengan kalimah zikir “Allah, Allah, Allah” berulang kali, maqam seterusnya pula diperintahkan agar berzikir dengan kalimah “huwa huwa huwa”, sehinggalah yang seterusnya. Biasanya jumlah zikir tersebut akan ditentukan oleh syeikhnya secara tetap, seperti 10 ribu hitungan zikir setiap sehari dan sebagainya.

Dikatakan juga, zikir pada setiap maqam tersebut adalah lebih baik daripada zikir yang sebelumnya. Sedangkan yang maklum di dalam sunnah, sebaik-baik zikir adalah kalimah zikir “La ilaha illallah”, tidak kira sama ada seseorang itu kuat ataupun lemah imannya. Tidak pernah diajarkan dalam sunnah agar seseorang berzikir dengan kalimah tunggal “Allah, Allah, Allah”, dan juga “Huwa, huwa, huwa”.

Seorang ulama yang bernama Ibnul Jauzi adalah mengkritik golongan sufi dalam kitabnya yang bernama Talbisul Iblis. Beliau mengulas tentang tipudaya syaitan ke atas para ahli sufi, serta penyelewengan mereka secara panjang lebar.

AMALAN BERSANAD HINGGA SAHABAT NABI S.A.W?

Antara perkara yang biasa diucapkan oleh kelompok tareqat tertentu, “Tareqat kami bersambung sanadnya sampai Sayyidina Ali r.a.”, “Tareqat kami bersambung sanadnya sampai kepada Abu Bakar Ash-Shiddiq r.a.”, dan ada juga yang berkata, “Tareqat kami bersambung sanadnya sampai kepada Jibril a.s dan juga Allah s.w.t.”

          Setiap tareqat mengakui bahawa apa yang mereka amalkan dalam tareqat mereka bukanlah dibuat-buat atau diada-adakan, tetapi ianya adalah berdasarkan ajaran yang diriwayatkan daripada sahabat-sahabat yang tertentu.

Jujur saya akui, saya sebenarnya ragu sejauh manakah kebenaran sanad yang dikatakan oleh setiap kelompok tareqat yang wujud pada hari ini.

Sepanjang saya membaca buku-buku sufi dan bersama dengan sahabat-sahabat daripada kalangan ahli sufi, satu kesalahan yang jelas saya lihat, mereka yang terdiri daripada kelompok sufi itu mempunyai sikap yang tidak teliti dalam menyampaikan dan meriwayatkan hadis. Apakah hadis yang mereka sampaikan shahih ataupun tidak, itu bukan masalah yang besar bagi mereka.

Disebabkan itu, saat saya bergaul bersama mereka, saya sering mendengar hadis-hadis yang palsu dan dhaif, serta kisah-kisah pelik yang ganjil. Contohnya hadis palsu “Barang siapa kenal dirinya, maka dia kenal Tuhannya.”

Daripada situ, saya berfikir, apa yang dikatakan oleh kebanyakan kelompok ahli sufi, bahawa sanad tareqat mereka adalah sampai kepada sahabat Rasulullah s.a.w., Jibril a.s dan Allah s.w.t adalah tidak boleh dijadikan penjamin dan pengukur kebenaran atas apa yang mereka lakukan.

Sekiranya dalam soal hadis pun mereka tidak teliti dan berhati-hati, sudah tentulah dakwaan mengenai sanad yang mereka katakan itu apa-apa pun boleh terjadi.

AHLI SUFI MEMPUNYAI KARAMAH?

Saya percaya dalam kalangan manusia, terdapat manusia pilihan Allah s.w.t yang dikurnikan-Nya karamah. Mempercayai wujudnya karamah adalah wajib dan ianya merupakan salah satu daripada prinsip dalam pegangan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mengingkari keberadaan karamah boleh membuatkan seseorang terkeluar daripada kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah.

          Sesetengah orang ada berkata, “Kalau sufi itu tidak benar jalannya, mengapa di antara mereka itu ada yang memiliki karamah?”

          Untuk menjawab persoalan tersebut, kita perlu fahami, tidak semua perkara ajaib dan pelik yang berlaku kepada seseorang itu boleh dikatakan sebagai karamah. Malah, berlakunya perkara ajaib itu tidaklah menjamin benarnya jalan seseorang itu.

          Barangsiapa yang mampu terbang di udara, berjalan di atas air dan melakukan pelbagai perkara pelik, tetapi perlakuannya tidak selaras dengan sunnah, maka yang ketahuilah dia adalah syaitan ataupun orang yang disesatkan oleh syaitan dengan perkara-perkara yang ganjil.

          Oleh itu, janganlah kita mudah terpedaya dengan perkara ajaib dan pelik yang berlaku ke atas seseorang. Paling penting, timbanglah perbuatan seseorang itu dengan neraca Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman Salafus Soleh, itulah petunjuk kebenarannya yang sebenarnya.

SUFI DAN PENYUCIAN JIWA.

Saya tidak menyatakan sufi itu menyimpang sekiranya yang dikatakan sufi itu hanya merujuk kepada ilmu untuk membersihkan jiwa daripada akhlak tercela, dan mendidik jiwa dengan sifat mahmudah semata-mata. Ini kerana penyucian jiwa yang sedemikian itu sememangnya termasuk dalam ajaran Islam yang murni.

Apa yang saya tolak dan tidak setuju adalah, bila mana dikatakan untuk penyucian jiwa itu maka seseorang itu wajib terlibat dalam sesebuah kelompok tareqat yang berbicara tentang tingkatan nafsu, perkara-perkara ghaib yang tidak berdasarkan Al-Qur’an dan As-Sunnah, menyerahkan diri kepada syeikh tareqat tanpa soal bicara, berzikir dengan kalimah dan jumlah tertentu berdasarkan tahap seseorang dan pelbagai lagi perkara yang tiada di dalam sunnah Nabi Muhammad s.a.w. demi untuk menuju penyucian jiwa.

Seandainya kita mengamalkan kesemua sunnah Rasulullah s.a.w dan menuruti jejak Salafus Soleh yang telah dijamin kebaikannya, itu sudah memadai untuk kita menyucikan jiwa dan menuju redha Allah s.w.t.

Menurut para ulama yang berpijak di atas manhaj Salaf, sekiranya dikatakan sufi itu hanya membahaskan tentang soal akhlak dan penyucian jiwa, maka nama yang lebih layak baginya adalah ilmu “Tazkiyatun Nafs” yang bermaksud penyucian jiwa, dan bukannya dinamakan sufi, kerana penamaan sufi itu sendiri adalah kurang tepat.

Contoh kitab yang amat baik berkaitan penyucian jiwa adalah Mukhtasar Minhajul Qashidin karya Ibnu Qudamah Al-Maqdisi, Riyadhus Solihin karya Imam An-Nawawi, Al-Ubudiyyah karya Ibnu Taimiyyah, Madarijus Salikin karya Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah dan banyak lain.

KESIMPULAN.

Sebagai kesimpulannya, penyucian jiwa itu adalah perlu bagi manusia dan ianya wajib dipelajari oleh setiap orang Islam, dan ia merupakan salah satu daripada ajaran Islam. Namun begitu, untuk penyucian jiwa kita tidak perlulah berbaiah kepada tareqat-tareqat yang tertentu. Cukup dengan berpegang teguh, menghayati dan beramal dengan ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman Salaf Soleh, ianya sudah mencukupi untuk kita menyucikan jiwa daripada akhlak tercela.

          Ilmu yang membahaskan tentang pembersihan akhlak tercela dan mendidik jiwa dengan akhlak mulia, adalah lebih baik dinamakan ilmu “Tazkiyatun Nafs”, ini kerana penamaan ilmu tersebut dengan sufi membuatkan ramai orang terkeliru antara ilmu penyucian jiwa yang merupakan ajaran Islam yang murni dan jalan para sufi yang dicemari pelbagai perkara yang diada-adakan.

          Diharapkan, catatan yang saya tuliskan pada kali ini dapat memujuk minda kita untuk berfikir dan merenung setiap jalan yang kita tempuhi dalam menuju penyucian jiwa serta menuju redha Allah s.w.t. agar selaras dengan ajaran Salafus Soleh.

Wallahu ‘alam.

PEMBERIAN YANG DICINTAI.

Oleh: Suhili bin Nain.

 

BERAT YANG TERASA DI HATI.

Setiap kita ada sesuatu yang amat kita cintai daripada kebendaan yang kita miliki. Mungkin ia berupa sebuah jam, telefon, kereta ataupun ianya adalah sebuah buku. Bagi saya perkara yang paling saya cintai di antara barang-barang saya adalah buku-buku yang mengandungi ilmu yang bermanfaat dalam kehidupan.

          Satu kebiasaan bagi saya, apabila sesuatu buku itu amat saya sukai ataupun baru dibeli, lalu datang seseorang untuk meminjamnya, akan terasa berat di hati saya untuk meminjamkannya, kerana bimbang buku tersebut rosak ataupun tidak dijaga dengan elok oleh si peminjam. Ini bergantung dengan melihat kepada karakter orang yang hendak meminjam.

          Itu baru datang seseorang untuk meminjam, sekiranya datang untuk meminta, mungkinkah terasa lebih berat perasaannya?

          Saya percaya, situasi di atas bukan sahaja dialami oleh saya, tetapi anda yang membaca tulisan ini pasti pernah mengalami situasi yang sama. Perasaan berat untuk memberikan sesuatu yang kita cintai kepada orang lain, terasa sempit untuk melepaskan sesuatu yang kita sayangi dalam hidup ini.

PEMBERIAN YANG MENGGAPAI SYURGA.

Jam sudah menunjukkan hampir sepuluh setengah malam, saya dan rakan-rakan sekerja baru sahaja selesai menjamu selera jamuan yang dihidangkan selepas kuliah fardhu ‘ain mingguan SAR Al-Hidayah, pada setiap malam jumaat. Sejurus itu, saya dihantar pulang menaiki kereta oleh sahabat saya, ke Kampung Gentisan yang terletak di pinggir laut Teluk Sepanggar.

          Dalam kenderaan yang menyusur cermat di atas jalan raya, sambil berbual-bual bersama sahabat saya yang sedang memandu itu, fikiran saya menerawang sekali-sekala. Pelbagai perasaan dirasakan bercambah dalam hati; ada gembira, sedih dan juga tertanya-tanya tentang masa depan diri.

Saat diam beberapa ketika sepanjang perjalanan merentas malam yang semakin memekat, saya teringat sebuah hadis yang pernah saya baca, berkaitan sedekah dan keimanan. Namun yang lebih tepat, selepas membuat semakan dan rujukan, hadis tersebut menerangkan tentang kemuliaan memberikan sesuatu benda yang disayangi.

Hadis yang terlintas dalam fikiran saya itu turut membawa saya kepada sepotong ayat Al-Qur’an yang mendalam maknanya, kerana hadis tersebut digunakan oleh ulama tafsir untuk memahami ayat Al-Qur’an yang berbunyi:

لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

        “Kamu tidak sekali-kali akan sampai kepada kebaikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian daripada apa yang kamu cintai. Dan apa saja yang kamu dermakan daripada sesuatu, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.” (Surah Ali-Imran: 92)

          Di dalam Tafsir Al-Jalalain kalimah “kebaikan” ataupun “Al-Birra” dalam ayat di atas ditafsirkan dengan makna “Syurga”. Saya membaca, Ahmad Shonhaji dalam tafsirnya membawakan athar Ibnu Abbas yang turut mentafsirkan kalimah “Al-Birra” dengan erti “Syurga”, dan beliau menjelaskan, sesetengah ulama pula menafsirkannya sebagai “takwa”.

          Berikut pula saya kongsikan hadis yang saya maksudkan di atas. Diriwayatkan daripada Anas r.a, beliau menceritakan, saat turunnya Surah Ali-Imran, ayat 92, Abu Talhah datang menemui Rasulullah s.a.w dan berkata:

          “Wahai Rasulullah, Allah s.w.t telah berfirman dalam kitab-Nya: “Kamu tidak sekali-kali akan sampai kepada kebaikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebagaian daripada apa yang kamu cintai. Dan apa saja yang kamu dermakan daripada sesuatu, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.”

“Bagiku, hartaku yang paling aku cintai adalah di Bairaha’ (kata perawi – Anas r.a – ia merupakan sebuah kebun yang sering diziarahi Rasulullah s.a.w. Baginda sering berteduh dan minum airnya) maka kini ia adalah milik Allah dan Rasulullah s.a.w.”

“Aku memohon semoga beroleh kebaikan dan ganjaran daripadanya. Wahai Rasulullah gunakanlah hari ini di mana sahaja yang engkau mahu.”

Lalu Rasulullah s.a.w bersabda: “Alangkah bagus wahai Abu Talhah, tetapi harta itu amat berharga. Kami menerima pemberianmu, tetapi kami serahkannya semula kepada kamu. Berikanlah kepada kaum kerabatmu.”

Lalu Abu Talhah pun bersedekah kepada kaum kerabatnya. Antara mereka ialah Ubay dan Hassan.” (Diriwayatkan oleh Al-Bukhari)

AGAR PEMBERIAN LEBIH BERMAKNA.

Memberikan sesuatu benda yang kita cintai kepada orang lain bukanlah mudah. Semakin tinggi kecintaan kita pada sesuatu, maka akan lebih payah hati untuk kita melepaskannya. Justeru itu, orang yang berjaya memujuk dirinya untuk memberikan sesuatu benda yang dicintainya kepada orang lain adalah amat terpuji sehingga dijanjikan oleh Allah s.w.t dengan kebaikan yang sempurna; berupa Syurga yang kekal abadi.

          Namun, dalam kesungguhan kita untuk memberikan sesuatu benda yang kita cintai kepada orang lain, wajar juga untuk kita perhatikan kepada siapa pemberian itu ditujukan. Apakah orang yang kita tujukan itu berhajat dan memerlukan pemberian itu atau sebaliknya. Sebaik-baiknya, sesuatu yang kita berikan itu hendaklah sesuatu yang akan berguna dan bermanfaat kepada orang yang menerimanya agar ianya lebih bermakna.

          Contohnya, kita mempunyai sebuah kereta yang amat kita sayangi, lalu kita berniat untuk memberikan kereta tersebut kepada seseorang, tetapi sayangnya orang yang kita berikan itu tidak pandai memandu kereta, ataupun kita berikan kereta kesayangan itu kepada seseorang yang memiliki kereta yang banyak dan lebih canggih daripada kereta kita. Sudah tentulah pemberian kita itu tidak akan begitu bermanfaat dan bermakna buat orang yang menerimanya.

          Bahkan, dalam hadis di atas, Abu Talhah r.a memberikan kebun yang amat disayanginya itu kepada Rasulullah s.a.w bukanlah sekadar suka-suka sahaja, tetapi ianya disebabkan Rasulullah s.a.w sendiri suka untuk berkunjung dan meminum air daripada kebun milik Abu Talhah r.a. yang bernama Bairaha’.

          Akhir sekali, marilah kita merenungi sepotong ayat Al-Qur’an mengenai perkara yang boleh menyebabkan pahala pemberian kita kepada orang lain terbatal dan sia-sia. Moga-moga ianya dapat kita hindari dengan taufiq daripada Allah s.w.t.

          Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak), dan ia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat. Maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi). (Demikianlah juga halnya orang-orang yang kafir dan riak itu) mereka tidak akan mendapat sesuatu (pahala) pun dari apa yang mereka usahakan. Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.” (Surah Al-Baqarah: 264)

Wallahu a’lam.

SYIAH DI NEGERI SABAH?

Oleh: Suhili bin Nain.

Buku yang ditulis oleh bekas penganut ajaran Syiah.
Untuk membaca ulasan mengenai buku ini, sila rujuk: Mengapa Saya Keluar Dari Syiah

22 Februari, pada malam khamis, selepas waktu maghrib saya dan rakan-rakan menghadiri kuliah agama yang bertempat di sebuah masjid dalam daerah Kota Kinabalu, untuk mempelajari syarah Kitab At-Tauhid yang disampaikan oleh Ustaz Abdul Wahab Al-Bustami.

          Sebaik sahaja selesai solat fardhu Isyak, kami berbual-bual sesama rakan-rakan dan ustaz sebelum pulang ke rumah masing-masing.  Antara perkara yang menarik perhatian saya menjadi topik perbualan pada malam tersebut adalah mengenai isu pergerakan ajaran Syiah di negeri Sabah.

          Mahu tidak mahu, satu hakikat yang perlu diterima oleh masyarakat Sabah pada hari ini adalah, Syiah yang merupakan satu bentuk ajaran sesat telah bertapak di negeri Sabah. Malah, saya dan beberapa orang sahabat sudah pernah bertemu dengan penganut ajaran ini di daerah Kota Kinabalu. Antara yang terdiri sebagai pengikut ajaran ini di negeri Sabah yang pernah saya jumpai adalah seorang pensyarah.

          Bagi saya dan rakan-rakan, isu Syiah di negeri Sabah ini adalah suatu perkara yang membimbangkan. Ini kerana, rata-rata masyarakat Islam di negeri Sabah saat ini masib belum begitu faham mengenai kesesatan ajaran ini, dan bahayanya kepada akidah Islam yang murni.

          Lebih-lebih lagi, Syiah ini biasanya kelihatan seperti orang Islam kebanyakan kerana sikap mereka yang bertaqiyyah (lihat: berpura-pura) untuk menyebarkan fahaman mereka dalam masyarakat. Ini membuatkan seseorang yang tidak mengenali tentang ajaran Syiah, berkemungkinan akan dipengaruhi oleh penganut Syiah tanpa dia menyedarinya, lalu akhirnya menjadi seorang yang pro kepada Syiah.

ANTARA PEGANGAN SYIAH YANG MENYELEWENG.

Berdasarkan pembacaan dan maklumat yang dikhabarkan oleh guru dan rakan-rakan beserta bukti, ajaran Syiah ini adalah cukup bahaya kepada akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan lebih ekstrim daripada golongan Khawarij.

          Antara pegangan golongan Syiah yang terkenal adalah kepercayaan yang kepimpinan selepas Rasulullah s.a.w telah ditetapkan secara pasti adalah Ali bin Abi Thalib r.a; dan pada masa yang sama mereka menolak, malah tidak mengiktiraf kepimpinan tiga khalifah pertama dalam dunia Islam, iaitu Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Al-Khattab dan Uthman bin Affan r.anhum. Mereka hanya mengiktiraf kekhalifan Ali bin Abi Thalib r.a dan mereka yang terdiri daripada Ahli Bait (Keluarga Nabi Muhammad s.a.w).

          Golongan Syiah menuduh kaum Muhajirin dan Ansar telah menyembunyikan nas dan berbuat khianat kepada Rasulullah s.a.w, kerana tidak melantik Ali bin Abi Thalib r.a sebagai khalifah pertama, tetapi melantik pula Abu Bakar Ash-Shiddiq r.a. Maka dengan itu mereka menghukum majoriti sahabat seperti Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Al-Khattab dan Uthman bin Affan r.anhum telah kafir dan murtad daripada Islam, kecuali beberapa orang sahabat sahaja.

          Selain itu, Syiah juga berpegangan bahawa setiap pemimpin atau imam mereka yang menggantikan Rasulullah s.a.w adalah maksum dan terpelihara daripada dosa. Mereka mentaati imam-imam mereka itu seperti mana mereka mentaati nabi, serta menjadikan ucapan-ucapan mereka sebagai hujah dan dalil dalam beragama. Ini bercanggah dengan ajaran Islam yang murni di atas manhaj Salaf, bahawa tiada manusia yang maksum melainkan para Nabi dan Rasul.

Saya teringat dalam sebuah rancangan Eksklusif yang disiarkan di RTM1 untuk membongkar aliran Syiah ini, ada ditayangkan bahawa Syiah ini melaknat Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Al-Khattab dan Uthman bin Affan r.anhum.

Saya pernah juga pernah membaca printscreen daripada laman Facebook mengenai kata-kata keji dan laknat golongan Syiah yang ditujukan kepada Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Al-Khattab dan Uthman bin Affan r.anhum ajmain. Tidak lupa, golongan Syiah ini juga turut melaknat dan Aisyah r.a, dan mengatakan beliau seorang perempuan yang jahat dan kotor, malah ada yang lebih teruk dengan mengatakan Aisyah r.anha sebagai pelacur!

Sungguh teruk apa yang mereka ucapkan itu.

          Demikianlah contoh penyelewengan ajaran Syiah yang terkenal. Saya tidak akan mengulas lanjut mengenai isu Syiah di sini. Sekiranya anda berminat untuk mengetahui secara lanjut tentang kesesatan ajaran ini, maka anda boleh merujuk kepada link yang saya kongsikan.

          Semoga Allah s.w.t melindungi masyarakat Sabah daripada terpengaruh oleh fahaman Syiah.

Lihat juga:

1. Pengenalan Kepada Syiah Rafidhah - Buku 1   Baca  

2. Pengenalan Kepada Syiah Rafidhah - Buku 2   Baca  

3. Jawapan Ahl al-Sunnah kepada Syi‘ah Rafidhah (Syiah) Buku 3   Baca

4. Jawapan Ahl Al-Sunnah Kepada Syi'ah Rafidhah- (Syiah) Buku 4   Baca

5. Mengapa Saya Keluar Dari Syiah (Terjemahan versi lain) Muat Turun