“Yang dinamakan dengan tasybih ialah jika dia mengatakan tangan Allah seperti tangan makhluk, pendengaran Allah seperti pendengaran makhluk dan jika terbukti dia mengatakannya maka itu merupakan tasybih, adapun jika dia mengatakan sebagaimana Allah berfirman, bahawa Allah memiliki tangan, pendengaran dan penglihatan tanpa menyatakan bagaimana hakikatnya serta tidak menyamakannya dengan sifat makhluk, maka hal ini tidak termasuk tasybih dan ini sesuai dengan firman Allah, "...tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat." [Surah asy Syura; 11] – (Sunan at-Tirmidzi, juz. 3, hal. 71, no. 598)
SIAPA ISHAQ BIN IBRAHIM?
Menurut al-Mubarakfuri, Ishaq bin Ibrahim adalah Ishaq bin Rahawaih. (Tuhfah al-Ahwadzi, 3/268)
Nama penuh beliau adalah Ishaq bin Ibrahim bin Makhlad bin Ibrahim. Antara yang meriwayatkan daripad beliau adalah al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, an-Nasaie, Ahmad bin Hanbal, al-Faryabi, Ahmad bin Sa’id ad-Darimi dan banyak lagi.
Berkata an-Nasaie, “Ibnu Rahawaih adalah seorang imam ikutan, (dia) tsiqat ma’mun.”
Ishaq bin Rawaih adalah antara ulama tabi’in terkemuka. Anda boleh membaca kisah menarik hidupnya dalam kitab Shuwaru Min Hayati at-Tabi’in karya Dr. Abd ar-Rahman Ra’fat Basya’.
Ishaq bin Rahawaih wafat pada 237 Hijriah. (Mausu’ah Mawqif as-Salaf Fii al-Aqidah wa al-Manhaj wa at-Tarbiyyah, 3/448)
CARA AHLI SUNNAH BERIMAN DENGAN SIFAT ALLAH MENURUT ISHAQ BIN RAHAWAIH.
Dalam ucapan di atas Ishaq bin Rahawaih menjelaskan tentang cara beriman dengan sifat menurut Ahl as-Sunnah wa al-Jama’ah dan Salaf as-Soleh.
Para ulama Salaf menetapkan cara beriman dengan sifat Allah adalah menetapkan sifat-sifat-Nya yang telah thabit daripada al-Qur’an dan as-Sunnah yang shahih, dan pada masa yang sama tidak mempersoalkan hakikat sifat Allah itu dan tidak menyamakan sifat-sifat tersebut dengan sifat makhluk. Ini sepertimana firman Allah dan surah asy-Syura, ayat 11 di atas.
Pegangan Ahl as-Sunnah wa al-Jama’ah dalam memahami sifat Allah berbeza dengan kelompok Musyabbihah; golongan yang menyamakan Allah dengan makhluk. Kelompok Musyabbihah menetapkan sifat Allah seperti yang termaktub dalam kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya, dan pada masa yang sama mereka menyamakan-Nya dengan makhluk. Mereka melanggar firman Allah dalam surah asy-Syura, ayat 11.
Pegangan Ahl as-Sunnah wa al-Jama’ah juga berbeza dengan kelompok Jahmiyyah dalam cara beriman dengan sifat Allah. Kelompok Jahmiyyah mentakwil sifat-sifat Allah yang termaktub dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Sebagai contoh, mereka mentakwil “tangan Allah” kepada “kekuasan”, dan pada masa yang sama mereka menafikan Allah itu mempunyai tangan, kerana beranggapan ianya menyamakan Allah dengan makhluk.
Menurut Ishaq bin Rahawaih pegangan kelompok Jahmiyyah itu adalah salah dan menyelisihi kebenaran. Ada pun kita, Ahl as-Sunnah wa al-Jama’ah, kita beriman dengan menetapkan dengan sifat Allah yang termaktub dalam al-Qur’an dan as-Sunnah yang shahih, pada masa yang sama tidak menyamakannya dengan makhluk.
Contoh, kita menetapkan Allah itu mempunyai tangan, kerana Allah telah mengkhabarkan kepada kita dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, dan pada masa yang sama kita yakin dengan sepenuh hati, tangan Allah itu adalah Maha Sempurna dan ianya tidak sama seperti tangan makhluk.
حدثنا ابن المثني، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: أخبرني عبيد المكتب، قال: سمعت مجاهدا يحدّث عن ابن عمر، قال: خلق الله أربعة بيده: العرش، وعَدْن، والقلم، وآدم، ثم قال لكلّ شيء كن فكان.
Ibnu al-Mutsanni mengkhabarkan kepadaku, dia berkata; Muhammad bin Ja’far berkata kepadaku, dia berkata; Syu’bah berkata kepadaku, dia berkata; Ubaid al-Mukattib berkata kepadaku, dia berkata; aku mendengar Mujahid berkata daripada Ibnu Umar, dia berkata; Allah menciptakan empat perkara dengan tangan-Nya, al-Arsy, Syurga ‘Adn, al-Qalam, dan Adam, kemudian Dia berfirman kepada segala sesuatu; Jadi, maka jadilah! (Tafsir ath-Thabari, 12/239)
SEMAKAN:
Ibnu al-Mutsanni adalah Muhammad bin al-Mutsanni, beliau adalah tsiqat menurut Ibnu Hajar al-‘Asqalani dan adz-Dzahabi. Menurut Ibnu Hibban dalam ats-Tsiqat beliau tidak meriwayatkan sesuatu kecuali dengan kitabnya. (ats-Tsiqat, 9/111)
Muhammad bin al-Mutsanni bersambung sanadnya dengan Muhammad bin Ja’far. (Rijal al-Muslim, 2/209)
Muhammad bin Ja’far nama penuhnya adalah Muhammad bin Ja’far Ghundur al-Bashri. Menurut Abi Hatim, beliau adalah seorang yang shaduq, dia seorang yang sangat faham hadis Syu’bah. (al-Jarh wa at-Ta’dil, 7/211)
Syu’bah bin al-Hajjaj adalah seorang yang tsiqat, bahkan mempunyai kedudukan yang tinggi dalam ilmu hadis. Bahkan, ada yang menggelarnya Amir al-Mu’minin Fii al-Hadis. Perawi kepada al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasaie dan Ibnu Majah.
Ubaid al-Mukattib adalah Ubaid bin Mahran al-Mukattib (131-140H.). Beliau adalah seorang yang tsiqat, dan sedikit hadisnya. (Thabaqat al-Kubra, 6/340)
Yahya bin Ma’in dan Abi Hatim menyatakan Ubaid al-Mukattib adalah seorang yang tsiqat. (al-Jarh wa at-Ta’dil, 6/2)
Menurut Ibnu Hibban dalam ats-Tsiqat, sanad antara beliau dan Mujahid adalah bersambung. (ats-Tsiqat, 7/156)
Mujahid dalam sanad di atas dimasukkan oleh Ibnu Hibban dalam kitabnya ats-Tsiqat. Salah seorang daripada perawi kitab Shahih al-Bukhari. (Rijal Shahih al-Bukhari, 2/371)
Sanad antara Mujahid dan Abdullah bin Umar adalah bersambung. (Tadzkirat al-Huffadz Wa Dzailuhu, 1/71; al-Maghani al-Akhyar, 5/16)
Hadis ini mawquf kepada Abdullah bin Umar, dan darjatnya adalah shahih. Wallahu a’lam.
Hadis ini juga diriwayatkan oleh ad-Darimi, dengan sanad:
حدثنا موسى بن إسماعيل ثنا عبد الواحد بن زياد ثنا عبيد بن مهران وهو المكتب ثنا مجاهد قال قال عبد الله بن عمر خلق الله أربعة أشياء بيده العرش والقلم وعدن وآدم ثم قال لسائر الخلق كن فكان
Musa bin Ismail berkata kepadaku; Abd al-Wahid bin Ziyad berkata kepadaku; Ubaid bin Mahran, iaitu al-Mukattib berkata kepadaku; Mujahid berkata; Abdullah bin Umar berkata; Allah menciptakan empat perkara dengan tangannya, iaitu al-Arsy, al-Qalam, Syurga ‘Adn, dan Adam, kemudian dia berfirman kepada sekalian makhluk; Jadi, maka jadilah!
Musa bin Ismail adalah seorang yang tsiqat. Ibnu Hibban menyenaraikan namanya dalam kitab beliau ats-Tsiqat. (ats-Tsiqat, 9/160, no. 15770)
Beliau dan Abd al-Wahid bin Ziyad adalah perawi kitab Shahih al-Bukhari. (Rijal Shahih al-Bukhari, 2/699; 2/482)
Perawi seterusnya adalah seperti yang disebutkan di atas. Hadis ini juga diriwayatkan dalam al-Mustadrak karya al-Hakim, yang melalui jalur lain yang turut bertemu pada Ubaid bin Mahran. Ianya dishahihkan oleh adz-Dzahabi.
MANFAAT HADIS INI:
Kelompok ahli takwil, biasa mentakwilkan “tangan” Allah dengan “kuasa”. Dan takwilan itu adalah terbatal melalui hadis di atas.
Ini kerana, apabila ditakwil “tangan” kepada “kuasa”, maka ucapan Abdullah bin Umar di atas ini akan menjadi, seolah-olah Allah hanya menciptakan 4 perkara tersebut dengan kekuasaan-Nya, dan yang lainnya tidak diciptakan dengan kekuasaan Allah. Sungguhnya itu adalah pernyataan yang BATIL!
Maka jelas kepada kita, Allah itu mempunyai tanganya, namun tangan Allah Maha Sempurna, tanpa kekurangan, dan tidak menyerupai makhluk sedikit pun. Wallahu a’lam.
Perkataan “akidah” adalah diberasal daripada perkataan bahasa arab “al-aqdu” yang membawa maksud ikatan ataupun simpulan yang kuat. Ianya juga bermaksud pemantapan, penetapan, dan kaitan. (Lisanul Arab, juz 3, hal. 386-390)
DEFINISI AKIDAH MENURUT ISTILAH UMUM.
Secara istilahnya “akidah” merujuk kepada kepercayaan yang mantap dan kukuh terhadap sesuatu perkara; tidak kira perkara yang dipercayai itu adalah benar ataupun salah. Oleh itu, ada akidah yang benar, dan ada pula akidah yang salah. Akidah itu adalah kepercayaan teguh yang tidak tergugat mahupun goyah.
Akidah yang benar, adalah akidah yang berteraskan ajaran Islam yang murni, bersumberkan Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman para Salafus Soleh. Manakala akidah yang salah pula adalah akidah ataupun kepercayaan yang menyelisihi Islam, seperti akidah orang Kristian, Yahudi, Buddha, Hindu dan lain-lain.
Abdul Hamid Al-Athari berkata:
هي الأمور التي يجب أن يصدق بها القلب، وتطمئن إليها النفس؛ حتى تكون يقيناً ثابتاً لا يمازجها ريب، ولا يخالطها شك
“Ia adalah perkara yang wajib dibenarkan dengan hati; dan tenteram ke atasnya jiwa sehingga yakin dengan pasti; tidak bercampur dengannya keraguan dan kesamaran.” (Al-Wajiz Fi Al-Aqidah As-Salaf As-Soleh, hal. 30)
AKIDAH ISLAMIYAH.
Apabila dikatakan akidah Islamiyah, ianya bermaksud kepercayaan yang mantap kepada Allah, para Malaikat-Nya, kitab-kitab suci-Nya, para Rasul-Nya, hari akhirat, qadar yang baik dan yang buruk, serta seluruh isi Al-Qur’an Al-Karim dan As-Sunnah Ash-Shahihah berbentuk dasar-dasar agama, perintah-perintah dan berita-beritanya, serta apa saja yang disepakati oleh generasi Salafus Soleh, dan penyerahan diri kepada Allah s.w.t dalam hal keputusan hukum, perintah, takdir, mahupun syara’, serta ketaatan kepada Rasulullah s.a.w dengan cara mematuhinya, menerima keputusan hukumnya dan mengikutinya.
Secara mutlaknya pula, akidah Islamiyah ianya adalah merujuk kepada Akidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah yang diredhai Allah s.w.t buat hambanya, dan menjadi pegangan manusia yang hidup pada tiga kurun Islam yang pertama; sahabat, tabi’in dan tabi’-tabi’in.
NAMA-NAMA ILMU AKIDAH.
Selain dikenali dengan nama ilmu akidah, ianya turut dikenali dengan nama ilmu tauhid, sunnah, usuluddin, syariah dan iman.
PERKARA YANG DIPELAJARI DALAM ILMU AKIDAH.
1.Ilmu berkaitan Allah s.w.t. Berkenaan Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma wa Sifat. Menjelaskan tentang kekuasaan Allah s.w.t, ketuhanannya, nama dan sifat Allah s.w.t yang Maha Sempurna dan tidak mengandungi sebarang kekurangan mahupun cacat cela.
2.Ilmu berkaitan para kenabian. Menjelaskan tentang nabi dan rasul, sifat-sifat mereka dan wajibnya mentaati mereka serta menjadikan mereka sebagai contoh teladan untuk mendapat kehidupan yang sejahtera di dunia dan akhirat. Termasuk di dalamnya membincangkan tentang ajaran yang dibacanya berupa wahyu dan kitab daripada Allah s.w.t.
3.Ilmu berkaitan perkara sam’iyyat dan ghaibiyyat. Menjelaskan tentang perkara-perkara ghaib yang tidak dapat dilihat oleh mata dan pancaindera. Contohnya kewujudan malaikat, alam jin, syaitan, syurga, neraka, alam kubur dan banyak lagi.
4.Perbahasan mengenai aqidah-aqidah yang salah yang menyelisihi ajaran Islam, seperti perkara khurafat, syirik dan bid’ah yang boleh mencemarkan keimanan dan lebih teruk membatalkan keislaman seseorang. Terangkum di dalamnya tentang cara menyikapi para pelaku kebatilan dan mereka yang menentang aqidah Islamiyah daripada golongan musyirikin, kafir, pengikut hawa nafsu dan ahli bid’ah.
HUKUM MEMPELAJARI ILMU AKIDAH.
Berkata Ibnu Abdil Barr dalam kitabnya Jami’ Al-Bayan Al-Ilmi Wa Fadhlihi:
أجمع العلماء أن من العلم ما هو فرض متعين على كل امرئ في خاصته بنفسه، ومنه ما هو فرض على الكفاية، إذا قام به قائم سقط فرضه على أهل ذلك الموضع
“Sepakat para ulama, sesungguhnya daripada ilmu itu ada yang fardhu ‘ain ke atas setiap individu secara khusus bagi dirinya, dan ada daripadanya yang fardhu’ kifayah; apabila dilakukan oleh seseorang (ataupun segolongan), maka gugurlah kefardhu’an tersebut kepada yang lainnya.”
Mempelajari ilmu akidah secara umum dan ringkas adalah fardhu ‘ain ke atas setiap individu muslim; sama ada lelaki ataupun perempuan yang telah mukallaf. Adapun untuk memahami dan mendalami ilmu akidah secara terperinci hukumnya adalah fardhu’ kifayah.
Antara perkara yang mewajibkan seseorang itu mempelajari ilmu aqidah adalah berakal, baligh, sejahtera pendengaran dan penglihatannya, dan telah sampai seruan Islam kepadanya (yakni beragama Islam).
Sekiranya seseorang itu sengaja tidak mahu mempelajari ilmu akidah yang wajib ke atasnya, disebabkan kemalasan dan lalai, maka sesungguhnya dia telah berdosa besar. Ini kerana ilmu itu adalah dasar kepada Islam dalam kehidupan. Tanpa ilmu, seseorang itu tidak akan dapat beribadah kepada Allah s.w.t, apatah lagi melaksanakan tanggungjawab sebagai individu muslim.
Manakala, bagi orang yang sengaja serta benci dan meremehkan serta merendah-rendah untuk mempelajari ilmu akidah, dikhuatiri dirinya terkeluar ataupun murtad daripada agama Islam. Na’uzubillahi min zalik!
Masih segar dalam ingatan saya, saat isu Seksualiti Merdeka meletup dan hangat diperkatakan di kaca televisyen, ruang media cetak dan elektronik serta menjadi bualan bagi sekian kelompok dalam kehidupan seharian. Saya turut mengambil bahagian untuk menulis pandangan berkaitan isu tersebut.
Saya cuba mengulas isu masalah gender itu bukan secara emosi, tetapi dengan menggunakan sudut pandangan Islam, sebagai sebuah agama yang lengkap dan menyeluruh, serta disokong oleh logik dan fakta. Alhamdulillah, selepas disiarkan ternyata pelbagai respon yang diterima berkenaan ulasan saya melalui penulisan tersebut. Ada yang menyokong dan ada pula yang menentang, mungkin disebabkan salah faham ataupun disebabkan kefahaman agama yang kurang.
MANUSIA TIDAK LAYAK MENGHUKUM?
Antara sekian respon tidak setuju yang saya terima, terdapat satu komen yang menarik perhatian saya saat itu. Di mana pemberi respon membela dan menyatakan golongan LGBT (Lesbian, Gay, Biseksual, Transeksual) yang terlibat dalam isu Seksualiti Merdeka adalah tidak patut untuk dipersalahkan. Pemberi respon menyatakan lagi, sebagai manusia di muka bumi ini kita tidak layak untuk menentukan sama ada perbuatan orang lain itu salah ataupun benar. Apatah lagi untuk menjatuhkan hukuman.
Setelah meneliti dan melihat profile pemberi respon yang datangnya daripada laman Facebook itu, saya merasa amat gusar dan terkejut. Ternyata, respon tersebut bukanlah datang daripada seorang non-muslim, tetapi ianya adalah daripada seorang perempuan beragama Islam yang bertudung.
Tidak sangka, ada juga orang Islam yang berfikiran sedemikian meskipun sudah menginjak usia dewasa. Apakah dia tidak pernah belajar subjek pendidikan Islam ketika di bangku sekolah? Hati saya tertanya-tanya. Itulah kali pertama saya terjumpa orang Islam yang berfikiran sedemikian, dan ianya membuatkan fikiran saya bimbang saat mencernanya apa yang ditulisnya. Saya terfikir lagi, agaknya berapa ramai umat Islam yang berfikiran sedemikian di rupa berada di luar sana? Pastinya bukan seorang dua sahaja.
HUKUMAN ITU SATU DIDIKAN.
Islam bukanlah agama terroris, kejam dan tidak berperikemanusiaan. Ia diturunkan oleh Allah s.w.t untuk menjadi rahmat kepada sekalian alam; membawa kebaikan, keselamatan dan ketenteraman agar manusia hidup dalam keadaan sentosa.
Allah s.w.t yang menurunkan Islam, Maha Mengetahui tentang sikap dan peribadi manusia, bahawa tidak semua manusia itu akan berbuat baik dan taat sepanjang masa. Maka untuk itu, untuk mendidik manusia agar menjadi makhluk yang baik, Allah s.w.t telah menurunkan dalam agama Islam itu bukan sahaja mengenai akidah, tetapi turut terangkum di dalamnya soal hukum dan perundangan serta akhlak.
Tujuan Allah s.w.t berbuat sedemikian bukanlah bertujuan untuk menzalimi manusia, tetapi ianya adalah untuk menegakkan keadilan dan kehidupan yang sejahtera buat manusia. Barang siapa yang melanggar hukum dan perundangan yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t, maka dia akan dikenakan hukuman atas perbuatan yang dilakukannya.
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah An-Nisaa’:58)
Cuba kita bayangkan, bagaimanakah keadaan dunia hari ini sekiranya tidak ada hukuman yang ditetapkan buat manusia yang bersalah? Sudah tentu dunia akan huru-hara dan tidak tenteram, kerana manusia yang bersalah akan bermaharajalela dan meneruskan kejahatan mereka.
Fitrah manusia sendiri turut memahami sifat buruk manusia itu. Oleh itu, kita dapat melihat, bukan orang Islam yang percaya kepada Allah s.w.t sahaja melaksanakan hukuman undang-undang. Malah, orang yang kafir yang tidak beriman juga turut menggubal peraturan dan undang-undang untuk menghukum orang yang dilihat melakukan kesalahan, hanya saja undang-undang dan alat penilai yang digunakan oleh mereka bukanlah berdasarkan tuntunan Allah s.w.t.
Hanya manusia yang mempunyai fitrah yang rosak dan fikiran bercelaru yang tidak teratur sahaja berpendapat bahawa kita sebagai manusia tidak mempunyai kelayakan untuk menilai seseorang sebagai benar ataupun sebaliknya, serta menyatakan kita tidak layak menjatuhkan hukuman terhadap manusia yang bersalah.
ALAT PENGUKUR YANG ADIL.
Orang yang tidak beriman menetapkan alat untuk menilai benar dan salah serta menetapkan peraturan dan hukuman adalah berdasarkan akal mereka. Sedangkan apabila kita perhatikan, akal itu adalah satu alat penilai dan pengukur yang bersifat relatif dan tidak sekata; sesuatu yang salah pada penilaian akal orang lain, mungkin akan dipandang benar menurut penilaian akal yang orang lain.
Penilaian akal adalah berubah-ubah. Saat ini boleh jadi akal melihat sesuatu itu sebagai benar, sedangkan pada masa hadapan, akal akan melihat sesuatu itu sebagai sesuatu yang salah, dan begitulah sebaliknya. Selain itu, akal juga tidak mustahil untuk terdedah kepada sikap berat sebelah dan dipengaruhi simpati.
Memikirkan sifat akal yang sentiasa tidak tetap itu, maka penilaian akal dengan akal kerap kali akan bercanggah. Ini akan menimbulkan perselisihan, persengketaan dan permusuhan sesama manusia.
Di dalam Islam, kita tidak di ajarkan untuk menilai baik dan buruk menggunakan akal semata-mata, tetapi kita diajarkan oleh Allah s.w.t untuk menilai baik atau buruk sesuatu itu berdasarkan petunjuk Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman Salaf soleh. Dengan itu manusia akan terselamat daripada sikap berat sebelah dan kezaliman, seterusnya mengelakkan berlakunya persengketaan dan perselisihan, kerana penilaian menggunakan wahyu Allah s.w.t; Al-Qur’an dan As-Sunnah berdasarkan kefahaman Salafus Soleh, tidak dipengaruhi oleh mana-mana pihak disebabkan prinsipnya yang tetap.
Apabila berlaku percanggahan penilaian sesama manusia, Allah s.w.t menyeru manusia akan mengembalikannya kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya sepertimana yang difirmankan oleh Allah s.w.t dalam surah An-Nisaa’; ayat 59:
“Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) daripada kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah dan (sunnah) Rasul-Nya, jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”
BATAS DALAM MENGHUKUM SESEORANG.
Meskipun kita dibenarkan untuk menentukan salah dan benar ke atas sesuatu perkara ataupun seseorang, dan juga menjatuhkan hukuman ke atas orang yang bersalah. Ada beberapa perkara yang perlu kita perhatikan dalam menjatuhkan hukuman terhadap manusia.
Pertama, kita menghukum manusia secara zahirnya sahaja. Kita tidak boleh menentukan dalam menetapkan apa yang tersembunyi dalam batin atau hati manusia. Contohnya, kita tidak boleh menetapkan seseorang yang kita lihat sebagai ikhlas ataupun riak dalam melakukan sesuatu amal, bersifat munafik dalam hati dengan berpura-pura Islam pada zahir manusia. Sesungguhnya perkara yang tersembunyi dalam hati manusia adalah urusan Allah s.w.t, dan kita tidak ada kuasa untuk mengetahui dan meneka hati manusia.
Kedua, kita hanya menghukum seseorang itu salah ataupun benar pada zahirnya. Sedangkan untuk menetapkan nasib orang tertentu di hari akhirat, sama ada masuk neraka ataupun syurga maka itu bukanlah urusan kita. Ianya adalah urusan Allah s.w.t. Barang siapa yang berkata orang yang tertentu sebagai ahli neraka, ataupun ahli syurga maka dia telah melakukan satu pendustaan kepada Allah s.w.t.
Termasuk yang terlarang adalah menyatakan seseorang yang melakukan dosa tidak akan diampunkan oleh Allah s.w.t. Sesungguhnya Allah s.w.t Maha Menerima Taubat orang-orang yang bertaubat.
Ada pun bagi orang tertentu yang telah jelas ditetapkan syurga dan neraka baginya, maka tiada ada salah untuk menyatakan seseorang itu ahli syurga atau neraka. Contohnya menyatakan Firaun dan Hamman sebagai ahli neraka adalah tidak salah, kerana perkara itu telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. Begitu juga menyatakan Nabi Muhammad s.a.w dan empat khalifah pertama sebagai ahli syurga, kerana ianya telah dijelaskan melalui riwayat yang shahih daripada Rasulullah s.a.w.
DIA MASUK NERAKA, DIA MASUK SYURGA?
Terdapat beberapa hadis yang dapat dijadikan dalil untuk melarang perbuatan menyatakan dan menetapkan orang tertentu sebagai ahli syurga ataupun ahli neraka tanpa khabar daripada Allah s.w.t dan Rasul-Nya.
Antaranya adalah khabar dalam hadis berikut yang membawa erti sebuah larangan. Rasulullah s.a.w bersabda:
“Terdapat dua orang bersaudara dari kalangan Bani Israil, salah seorang daripadanya lazim berbuat dosa manakala yang lain bersungguh-sungguh dalam beribadah. Saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah sering memandang saudaranya yang lain berbuat dosa, lalu dia berkata: “Berhentilah!”.
Pada satu hari dia mendapati saudaranya masih melakukan dosa lalu dia berkata: “Berhentilah!”
Namun saudaranya menjawab: “Biarkan aku! Demi Tuhanku! Apakah engkau diutus untuk mengawasi aku?”
Lalu saudara (yang bersungguh-sungguh dalam ibadah) berkata:
“Demi Allah! Allah tidak akan mengampunkan engkau atau Allah tidak akan memasukkan engkau ke dalam syurga.”
Maka (beberapa ketika kemudian) ruh kedua-duanya dicabut dan mereka dihadapkan kepada (Allah)Tuhan sekalian alam. Lalu (Allah) bertanya kepada saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah: “Apakah engkau mengetahui tentang Aku atau apakah engkau berkuasa atas apa yang berada di tangan-Ku?”
Dan (Allah) berkata kepada saudara yang lazim berbuat dosa: “Pergilah masuk ke syurga dengan Rahmat-Ku.” Dan (Allah) berkata kepada (saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah): “Bawalah orang ini ke neraka.”
Berkata Abu Hurairah: “Demi jiwaku yang berada di Tangan-Nya, sungguh orang tersebut (saudara yang bersungguh-sungguh dalam ibadah) telah mengucapkan kata-kata yang membinasakan dunia dan akhiratnya.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud, dinilai shahih oleh Al-Albani, Shahih Sunan Abu Dawud, no.4901)
Kesimpulannya, hendaklah kita berwaspada dan tidak berlebih-lebihan dalam menetapkan sesuatu hukum ke atas seseorang. Tidak salah, untuk menyatakan seseorang itu salah ataupun benar, bahkan ianya termasuk dalam perundangan Islam. Namun, pernyataan-pernyataan seperti itu hanyalah sebatas dalam perkara zahir sahaja.
Ada pun menetapkan orang ini dan orang itu adalah ahli neraka ataupun ahli syurga, ataupun mengatakan orang ini dan orang itu tidak diampunkan oleh Allah s.w.t, tanpa dalil daripada Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka ianya adalah amat dilarang dan haram hukumnya. Malah, perbuatan tersebut boleh menyebabkan sia-sia dan rosaknya amal seseorang.
